Islam de acuerdo a los Salif us-Salih

La mayoría no es una prueba de que algo es correcto

2011-03-10T09:44:00.000-08:00

Autor: Sheik Salih Al-Fawzan.
Fuente: Sharh Masail-ul-Jahiliyah (páginas 60-62).
Producido por: Al-Ibaanah.com
Praduccion al español: Musa Abdullah Reyes H..
Para: http://www.islammexico.net

El Imám Muhammad bin Abdul-Wahab (rahimahullah) dijo:

“De los más grandes de sus principios estaban que ellos serían engañados por la mayoría, acostumbrando eso para determinar lo correcto de un asunto. Ellos también determinarían la falsedad de algo si era extraño y que sus adherentes eran pocos. Así que Alláh les trajo lo opuesto, clarificando esto en muchos lugares del Corán”.

La explicación.

De las características de la gente de los Días de la Ignorancia está que ellos verían a la mayoría como una prueba de que algo fuera verdad y la minoría como una prueba de que algo fuera falso. Así que de acuerdo a ellos, cualquier cosa sobre la que la mayoría estuviera, eso era la verdad. Y cualquier cosa sobre la que la minoría estuviera, eso no era la verdad. En sus ojos, esto era el balance usado para determinar la verdad de la falsedad. De cualquier manera, esto está mal, porque Alláh dice: “Y si ustedes obedecieran a los más de aquellos en la tierra, ellos te desviarían lejos de la vía de Alláh. Ellos no siguen nada sino la conjetura, y ellos no hacen nada sino mentir” (Surah Al-Anam:116).

Y Él dice: “Pero la mayoría de la humanidad no sabe” (Surah Al-Araf:187)

Y Él dice: “Y si ustedes obedecieran a la mayoría de aquellos en la tierra, ellos te desviarán lejos de la vía de Alláh. Ellos no seguirán nada sino la conjetura y ellos no hacen nada sino mentir” (Surah Al-Araf:102).

Así que el balance no es la mayoría y la minoría. Además, el balance en la verdad. Así que quienquiera que esté sobre la verdad, aún si él es por sí mismo, él es el uno quien es correcto y merece ser amulado. Y si la mayoría de la gente está sobre la falsedad, entonces es obligatorio rechazarlos y no ser engañados por ellos. Así que la consideración es dada a la verdad. Este es el por qué los escolares dicen: “La verdad no es conocida por la vía de los hombres, sino además los hombres son conocidas por la vía de la verdad”. Así que quienquiera que está sobre la verdad, entonces él es quien debe ser seguido y emulado.

En las historias de Alláh acerca de las primeras naciones, Él nos informa que siempre es la minoría la que está sobre la verdad, como Alláh dice: “Y nadie creyó con él excepto algunos pocos” (Surah Hood:40).

Y en un hadith en el cual las naciones eran presentadas al Profeta (SAW), él dijo que él vio a un profeta quien tenía a un grupo pequeño de seguidores con él, y un profeta que tenía a uno o dos hombres siguiéndolo y otro profeta quien no tenía a nadie con él. Así que la consideración no es dada a la opinión o punto de vista que tiene la mayoría de seguidores. Además, la consideración es dada a no ser ni verdadero ni falso. Así que cualquier cosa que sea la verdad, aunque una minoría de la gente o nadie esté sobre ello, tanto como sea la verdad, a ello es a lo que debe ser adherido, porque, efectivamente, ello es la salvación. La falsedad no es ayudada nunca por el hecho de que tiene a una mayoría de gente siguiéndola. Esta es una medida determinante que los musulmanes siempre deben soportar.

El Profeta (SAW) dijo: “El Islam comenzó y regresará como un extraño tal y como comenzó”. Esto ocurrirá en el tiempo cuando la maldad, las calamidades y el desvío se incrementen. Así que nadie permanecerá sobre la verdad excepto por los extraños entre la gente y aquellos quienes se extraen a sí mismos de sus tribus (por la religión). Ellos se volverán extraños en su sociedad. El Mensajero (SAW) fue enviado mientras el mundo entero estaba sumergido en la incredulidad y el desvío. Y cuando él llamó a la gente, solamente uno o dos contestaron su llamado. Fue solamente hasta después que ellos crecieron hasta ser muchos. La tribu de los Quraish, para no mencionar a toda la península árabe y el mundo entero, estaba sobre el desvío. Y el Mensajero de Alláh (SAW) era el único llamando a la gente. Así que aquellos que lo siguieron eran pocos con respecto al mundo entero.

Así que la consideración no es dada a la mayoría. La consideración es solamente dada a lo que es correcto y a lograr la verdad. Sí, si la mayoría de la gente está sobre lo correcto, entonces eso es bueno. De cualquier forma, el camino de Alláh, es que la mayoría de la gente esté siempre sobre la falsedad.

“Y la mayoría de la humanidad no creerán aún si tu lo desearas con entusiasmo” (Surah Yusuf:103).

“Y si ustedes obedecieran a la mayoría de aquellos en la tierra, ellos te desviarán lejos de la vía de Alláh. Ellos no seguirán nada sino la conjetura y ellos no hacen nada sino mentir” (Surah Al-Anam:116).

Publicado el 23 de Abril de 2005. Modificado el 23 de Abril de 2005.
http://www.al-ibaanah.com/articles.php?ArtID=110

Biografía: Sheikh Ibn Taymiyyah

2011-03-09T08:54:00.000-08:00

Sheikh Ibn Taymiyah
Sabio del Islam

El Sheikh Ibn Taymiyah - uno de los mejores eruditos musulmanes- es uno de los más famosos sabios del Islam. Para entender a Ibn Taymiyah necesitamos entender el tiempo en el cual vivió. Ibn Taymiyah vivió en un momento en que mucha gente entró al Islam pero desafortunadamente esta gente deseó mezclar el Islam con sus viejas religiones y el resultado fue que aparecieron grupos como los shias y los sufis que sumaban sus tradiciones locales. En aquella época el Islam comenzó a deformarse y la gente comenzó a aferrarse a las cosas que fueron agregadas al Islam y no al Islam en sí mismo. Ibn Katheer en su libro más famoso "al-bidayah wal-nihayah" (el comienzo y el principio) dice: "Esa desviación apresurada de la guía recta hizo que la Sunnah y el Islam verdadero fueran extraños de encontrar" (mucho peor que hoy en día), mientras ofrece realmente ejemplos de lugares y hechos. Él narró: "y cuando venimos de ver el estado de la gente de Damasco (Siria), la gente allí era peor que los kafirs del politeismo. Las innovaciones y Shirk eran tan comunes que decidimos defender la Sunnah de manera vigorosa de cualquier clase de reforma".

En dicho contexto llegó Ibn Taymiyah que coincidió además con la época de las cruzadas. Además, una buena parte de la población cristiana que se hizo musulmana, formó sectas con otra gente musulmana, mezclándose el Islam y llenándolo de malas influencias. Por ejemplo, Ibn Taymiyah atacó la idea de adorar santos, cuya idea original provenía del Catolicismo y del Cristianismo Ortodoxo. En cuanto a los drusos y a los alawitas (grupo shia), fueron llamados por Ibn Taymiyah para ser perseguidos puesto que eran politeistas y eran peor que los cristianos. Durante el reinado de los mamelucos, quienes no estaban interesados en la piedad y el estilo ortodoxo sunni, se favoreció a los derviches místicos sufíes y demás desviaciones. Hoy, por la lamentable influencia de los mamelucos y los fatimíes (otro grupo shia), Egipto aún conserva una perniciosa influencia mistica.

Por todo ello, Ibn Taymiyah planteó una idea extraordinaria: El Islam era perfecto y completo en los días de los compañeros del Profeta Muhammad saws, habiendo sido contaminado el Islam posteriormente por sufíes y otros. Así pues, él deseó restablecer la comprensión del Islam según lo que entendían los compañeros del Profeta (o al-Salaf al-Salih) Por supuesto, Ibn Taymiyah no creó este concepto sino que es el propio Profeta quien decía en cada viernes que vendrá la gente y ella agregará cosas al Islam, y que estas adiciones son malvadas y serán rechazadas, y que los que agregan no serán perdonados y no conseguirán la recompensa por su acción. Los compañeros entendían eso y lo siguieron perfectamente. Las pautas del concepto son muy evidentes en todas las 4 escuelas especialmente el mathhab Hanbali que vino en un momento en que las desviaciones y las innovaciones eran muchas así que tenía una metodología sólida y clara para luchar contra tales cosas. Por ello, el Imam Ahmad pasó varios años en las cárceles del al-ábbas-ábbas de Bani, debido a su resistencia contra la idea que el texto del Quran fue revelado sólo por Gabriel y no por Allah (fitnat khaliq al-Quran) De todas formas, los musulmanes siguieron más y más desviados, por lo que Allah hizo su situación peor. Primero, Allah dio a los shia el poder sobre los sunnis y fundaron estados en Yemen (Zaidiya), Arabia del este (Qaramitas), Irán (Ismailíes y Duodecimanos) y Egipto (Fatimitas). Ibn Katheer dice en el mismo libro (al-bidayah wal-nihayah) que esto era el castigo de Allah contra la gente que no hizo nada sabiendo que el Islam se destru> ía. Pero la gente insistió aún más en sus desviaciones y Allah envió a los mongoles y luego a los cruzados, como castigo a sus desviaciones. Este es el tiempo en el que vivió el Shejj Ibn Taymiyah.

Ibn Taymiyah fue seguidor de la Escuela Hanbali, su padre fue la cabeza de esa escuela hasta que murió cuando Ibn Taymiyah tenía 17 años. Cuando Ibn Taymiyah tenía 20 fue reconocido como la cabeza de la Escuela Hanbali por todos los mayores eruditos hanbalis. La naturaleza de dicha escuela y el hecho que ellos preservaran su conocimiento al margen de todo tipo de innovaciones y desviaciones, actuó contra ellos y les dio muchos problemas. Muchos hanbalis se desviaron igualmente pero por algún tiempo los grupos intentaron resguardar el Islam, el cual quedó en las manos de pequeños estudiantes del Hadeeth. El resto fue discordia. Ibn Taymiyah comenzó entonces una revolución. Cansado y enfermo por todas las innovaciones y desviaciones a su alrededor, él comenzó una implacable guerra contra lo que no era Islam pero que sin embargo clamaba ser Islam. El atacó muchas personas cosideradas santos como al-Ghazali, Ibn Arabi, Ibn Seena (filósofo de la Mutazila) y muchos otros. Ibn Taymiyah entendía el Islam como los compañeros lo habían entendido y vivido, sin adiciones que personas sumaron posteriormente, y sin tomar algo que no fuera estrictamente el Islam.

El fue muy diestro con las palabras, tuvo gran habilidad para hablar y tuvo un gran conocimiento, de acuerdo a un gran número de personas que lo apoyaron en su momento. En realidad, los enemigos de Ibn Taymiyah no tenían argumentos válidos contra alguien que llamaba a lo bueno y a rechazar lo malo. El no tuvo miedo en enfrentar las innovaciones seguro de la fuerza de sus argumentos.

Ibn Taymiyah atacó a Ibn arabi, el famoso sufi que enseñaba que Allah estaba en todas partes y que Allah y Su creación eran una sola cosa. Eso es una clara contradicción contra el Quran y la Sunnah y las enseñanzas de los compañeros (Qur'an 67:16). Así, Ibn Taymiyah lo declaró un Kafir (no musulmán) porque atribuía a Allah algo que no fue enseñado, y fue considerado un kafr por el acuerdo de los estudiosos sunnitas. Por esto, Ibn Taymiyah hizo de los sufis sus enemigos. Ibn Taymiyah fue implacable con los sufis, quienes en lugar de venerar a Allah y suplicar a Allah, veneraban a sus Awlia' (sus líderes) y los representaban, siendo sin embargo justo con los pocos sufíes que fueron rectamente guiados por Abdul Qadir al-Jilani (desafortunadamente estos sufis casi no existen hoy). Ibn Taymiyah atacó a quienquiera que él consideraba desviado del Islam y fue extremadamente franco con esto. El nunca se dejó llevar por la simpleza de las ideas o metodologías. Siempre fue devoto de la verdad.

Ibn Taymiyah no se dejó llevar por el hecho de quién le gustaba o quien no le gustaba pues él fue una persona muy recta y fuerte. Una persona de la ciudad de Hama le preguntó acerca de la estadía de Allah en el trono (al-istiwa') y así fue que en respuesta Ibn Taymiyah dictó su libro "al-aqeedah al-hamawiyah", el cual básicamente fue fundamentado en lo que los compañeros creían respecto del tema, la comprensión de los compañeros del Corán y lo narrado por la Sunnah. La verdad era que en ese tiempo la gente de Syria tenía una concepción distinta de la de los compañeros, pues ellos creían que hablar de una estadía era negar los atributos de Allah y hacían de ella un símbolo. Ibn Taymiyah se mostró diestro para poder esclarecer el punto y demostró que esa no era la idea que las tres primeras generaciones de musulmanes creían, y que esa creencia fue añadida al Islam. Por eso, se ganó a otros grupos shias como enemigos. Fue famoso por una célebre Fatwa (veredicto) sobre la posibilidad de anular un acto que no se haya realizado con intención verdadera. Las otras tres escuelas de jurisprudencia no estuvieron de acuerdo con su Fatwa, aunque hoy todos los musulmanes est> án de acuerdo y la consideran correcta. Sin embargo, el resultado de esta Fatwa es que los líderes de las otras escuelas se unieron contra él. Así, Ibn Taymiyah tuvo que lidiar contra los asharis, los sufis y los sectarios, quienes se encontraban molestos con él y posteriormente conspirarían.

Los 3 grupos comenzaron a hacer planes para librarse de Ibn Taymiyah, así que fueron al gobernante y le dijeron que Ibn Taymiyah decía que Allah está en el cielo y que esto es malo. El gobernante era justo y llevó a cabo un discusión entre ambos lados: Ibn Taymiyah, todos los jueces, y todos los otros. Al final de la discusión, el gobernante dijo que Ibn Taymiyah estaba en lo cierto y que los eruditos estaban equivocados acerca de dónde está Allah (ola'ika adau rabbabum) Las sesiones como esta continuaron y más adelante los 3 grupos hallaron otros gobernantes menos compasivos con Ibn Taymiyah y él fue encarcelado muchas veces. Ésa no es ninguna vergüenza por supuesto puesto que el Imam Ahmad mismo fue puesto en cárcel y pusieron al profeta Yusuf (José) en cárcel también. Ibn Taymiyah también pasó algo de su tiempo en Jihad contra los mongoles. Él también dio varios discursos de motivación a los ejércitos que fueron a luchar cuando él no fue con ellos. Ibn Taymiyah, con su acercamiento franco y atrevido, fue muy acertado en exponer la desviación de muchos grupos. Él comenzó con algunos estudiantes y terminó con un grupo enorme de seguidores que volvían para seguir Islam como lo hicieron los compañeros. El profeta nos dijo sobre tal gente: "Allah ha puesto para mi nación por cada 100 años a un hombre que restablecerá lo olvidado y corregirá la desviación." E InshaAllah Ibn Taymiyah esté entre esos reformadores (Mujadids).

Los esfuerzos de Ibn Taymiyah pronto llevaron a que los ayubbi formaran un gobierno recto y justo. Bani Ayyub (hijo de Salahudeen) adoptó muchos de los principios que Ibn Taymiyah había enseñado con pocas excepciones, el más importante de ellos fue que detuvieron a los asharis en la expansión de sus ideas. Pero el hecho de que fueron el único gobierno recto sunni durante mucho tiempo, y que declararon su sunnismo y una guerra contra las desviaciones, fue realmente un gigantesco avance respecto de los que estaban antes de ellos.

En cuanto a su fatwa sobre los ismailies (otro grupo shia) en el que declara que son kafirs (no-musulmanes), hoy se conoce que es verdad. Los ismailies creen que el Quran tiene un significado oculto, y ése es el conocimiento que no se puede ver, y que solamente los eruditos ismailies pueden saber. Eso se conoce como Batiniyah (religión oculta) y los musulmanes sunni están de acuerdo que es Kufr. Además está el hecho que los ismailies creen que el Quran está errado, siendo esto también Kufr.

En cuanto a su fatwa que estos grupos deben ser perseguidos, no es sólo su opinión. Muchos eruditos desde los días de los compañeros creyeron que un Zindeeq (el no-musulmán que se hace musulmán para atacar al Islam desde adentro) no tiene ningún arrepentimiento en esta vida, por lo que debemos perseguirlo, si él está bajo ley islámica.

Todo esto, como es obvio, si bien es hoy día opinión de la mayoría, ha causado el odio de los ismailies contra Ibn Taymiyah, pues los estudiantes de Ibn Taymiyah son los que refutan a estos grupos y exponen su Kufr a toda la gente de modo que ellos no los engañen.

Ibn Taymiyah murió joven pero dejó muchos libros. Muchos de los estudiantes de Ibn Taymiyah fueron grandes eruditos de su tiempo como Ibn al-Qayim y al-Thahabi. Los esfuerzos de Ibn Taymiyah tienen sus frutos hasta hoy pues sus opiniones son usadas hasta hoy por los musulmanes que desean seguir el Islam como era en los días de los compañeros, sin adiciones ni enmendaduras.

El Shaikh al-Islam Ibn-Taymiyya fue uno de los mejores cuando se tenía que debatir con los cristianos. Si leemos sus discusiones con los eruditos cristianos, encontrararemos argumentos excelentes. El demostró muy claramente las contradicciones bíblicas y sus modificaciones artificiales. Su libro "Al-Jawab Al-Sahih Liman Baddala Qaula al-Maseeh" (La recta respuesta a los que cambiaron el mensaje del Messiah) es el mejor libro que ha sido escrito contra los misioneros cristianos.

Quiera Allah bendecir su alma, pues él fue un gran hombre. Tenemos que decir que todo Damasco (Syria) asistió a su entierro incluyendo los que habían disputado con él sobre temas islámicos como el sufis y otras desviaciones. Los musulmanes rogaron por él incluso en países lejanos tales como Yemen y China. Ibn-Taymiyah fue uno de los hombres más grandes de la enseñanza islámica y uno de los pocos imames que luchó en el campo de batalla lado a lado con los soldados musulmanes. El enseñó el Fiqh pero también peleó en la Yihad al mismo tiempo.

NOTAS:

1. Los drusos suponen que la descendencia de la fe shiita del Imperio Fatimi fue destruida por Salahudin Al Ayubbi. Ellos creen que al-Hakim (985-1021), un gobernante ismaili, es la encarnación de Dios.

2. A cerca de la suposición que Ibn Taymiyah llamó a la persecución de los alawitas, porque no siguen la Sunnah: Se sabe que los alawitas y los drusos tienen algunos aspectos de la filosofía del Islam, del cristianismo, del judaísmo, y de la filosofía pre-cristiana y pre-islámica. Incluso se sabe que los mismos cristianos tenían tradiciones pre-cristianas en su religión, así que era natural que habiéndose hecho musulmanes trajeran algo de esas tradiciones.

3. En cuanto a la gente de la Mutazila (al igual que el sufismo) son una división del Islam que intentó sumar ciertas ideas platónicas y neo-platonicas, y mezclarlas con ideas islámicas y filosofía esotérica.

Fuente: Musulmanes del Peru

Las innovaciones y sus causas

2011-03-08T09:15:00.000-08:00

Las alabanzas a Alláh y la salvación y oración de Alláh estén sobre el profeta de Alláh

Extraído de: "Ritos de la Peregrinación y de la Umra" (próxima publicación).

Efectivamente, (hay que saber que) todo acto de adoración, para ser aceptado por Alláh El Altísimo, debe forzosamente responder a las dos siguientes condiciones:

1. Debe ser dedicado sinceramente a Alláh;

2. Debe ser piadoso (salih), y una obra es piadosa solo si es conforme a la Sunna del Profeta (SAW), no así en contradicción con ella.

Es algo establecido entre los sabios que se basan en las pruebas, que cualquiera que pretende cumplir con un acto de adoración que no haya sido prescrito por nuestro Profeta (SAW) verbalmente, o que él mismo no haya realizado para adorar a su Señor, está en contradicción con la Sunna, ya que la Sunna se divide en dos categorías:

1. Los actos que se deben de hacer;

2. Los actos que se deben de dejar de hacer;

Abandonar lo que el Profeta (SAW) haya abandonado dentro de sus actos de adoración, hace parte de la Sunna.

No está permitido, por ejemplo, de adorar a Alláh haciendo el llamado a la oración para la oración de la Eid o para enterrar a un muerto, aunque sea una fórmula de recordatorio y una forma de veneración a Alláh, Exaltado y Ensalzado sea, simplemente porque el Profeta (SAW) no lo ha hecho y por ende es Sunna no hacerlo. Sus compañeros, que Alláh les de sus bendiciones, lo entendieron así y en repetidas ocasiones pusieron a la gente sobre aviso contra las innovaciones en general, como lo podemos comprobar en los libros que tratan de este tema.

A propósito, Hudhayfa ibn ul-Yaman, que Alláh le de sus bendiciones, dijo: "Cualquier acto de adoración que los Compañeros del Mensajero de Alláh (SAW) no hayan hecho; entonces abandónelo".

Del mismo modo, Abdullah Ibn Masud, que Alláh le de sus bendiciones, dijo: "Sigan (a los que les han precedido) y no innoven, ya que lo que ustedes han recibido (como revelación) les es suficiente, así que atiéndanse al antiguo mandamiento (es decir el Corán, la Sunna y los hechos de los Compañeros)".

Bienaventurado es aquel a quien Alláh le ha permitido dedicarle sinceramente sus actos de adoración y conformarse a la Sunna del Profeta (SAW) y no mezclar innovaciones. Que se regocije pues Alláh el Todo Poderoso bendecirá sus actos de obediencia y lo hará entrar en su Paraíso. Que Alláh nos ponga entre los que han entendido la palabra (de verdad) y que la han seguido de la mejor manera.

Sepan que la causa de estas innovaciones se remonta a varias cosas:

1.- Los Hadices débiles (Dhaif) que son prohibidos de citar como pruebas y de atribuir al Profeta (SAW). Yo digo que está prohibido hasta de aplicarlos según las ideas que argumenté en la introducción de mi libro Sifatu Salât in-Nabî (SAW), y ésa es también la posición adoptada por un cierto número de sabios como Ibn Taymiyya y por otros.

2.- Los Hadices fabricados, inventados (Mawduh) o sin origen (sin Isnad) cuya debilidad ha escapado a la atención de ciertos sabios de Fiqh (Fuqaha) y sobre la base de los cuales han establecido reglas que son, en esencia, innovaciones en la religión.

3.- Los esfuerzos de interpretación emitidos por sabios del Fiqh (notablemente sabios modernos) y los avisos que les parecieron correctos y que no se tomaron el trabajo de verificar a través de las pruebas de los textos revelados, pero en vez de ello, los presentaron como hechos establecidos hasta convertirlos en “Sunnahs” que las personas siguen.

Toda persona que tiene conocimientos de su religión, sabe bien que no está permitido seguir estas cosas ya que no hay más Sharíah que la que Alláh ha prescrito. Podemos decir además que aquel que percibe ciertos actos como correctos (con la condición de que tenga el nivel para proveer un esfuerzo de investigación (Mujtahid), tiene derecho de poner en práctica lo que considere como correcto y que Alláh no le trate con dureza. En cuanto al hecho de que las personas consideren estos actos como parte de la religión y de la Sunnah (yo digo) no y otra vez no. ¿Cómo podríamos admitir eso, en efecto, siendo que algunos de estos actos van en contradicción con los hechos del Profeta (SAW), como lo vamos a demostrar a continuación, insha Alláh?

4.- Las costumbres (Adat) y las supersticiones (Khufarat) que no tienen ningún fundamento en la religión y que la razón no aprueba. (No los tomaremos en cuenta) aún cuando algunos ignorantes los han practicado y los han hecho su ley y aún si existen quienes los sostienen, sólo sería en una parte de sus actos. (Poco importa que estos) pretendan formar parte de la gente de ciencia y se hacen pasar por tales.

Sepan también que la gravedad de estas innovaciones varía: algunas son de los actos de asociación (Shirk) y de la incredulidad pura (Kufr) como ustedes lo van a constatar y que otras son de un rango de gravedad menor. Sin embargo, hay que saber que la mínima innovación que la persona pueda cometer en la religión (por pequeña que sea) está prohibida a partir del momento en que se aclaró que eso es una innovación. Así, no hay que creer, como cierta gente piensa, que algunas innovaciones forman parte de las cosas detestables (Makruh) solamente. Como el Profeta (SAW) dijo entonces: “Toda innovación es extravío y todo extravío lleva al Infierno”, es decir, aquél que la comete.

El Imám Ash-Shatibi ha demostrado esto de la mejor manera en su excelente libro Al-I’tiçam. La innovación es entonces una cosa extremadamente grave y la mayoría de las personas no siempre son concientes de ello, solo un grupo de entre los sabios sabe eso. Basta como prueba de eso, la palabra del Profeta (SAW): “Alláh ha suspendido el arrepentimiento de todo innovador, hasta que abandone su innovación”.

En fin, concluyo, reportando a los lectores el consejo de un gran Imám que forma parte de los más grandes ancianos sabios musulmanes, el Sheik Hassan Ibn Ali Al-Barbahari (muerto en el año 329 de la Hijra). Él siguió el camino del Imám Ahmad (siguió la escuela de sus alumnos), que Alláh el Altísimo le tenga misericordia, y dijo:

“Tengan cuidado de las pequeñas innovaciones, porque las pequeñas innovaciones se repiten hasta que llegan a ser grandes. Y cada innovación que ha sido cometida en la comunidad (de los musulmanes) había sido en un principio pequeña y se parecía a la verdad. Y aquél que la puso en práctica fue engañado a tal punto que ya no se pudo deshacer de ella y la innovación se hizo más grande. Después las personas la consideraban como una religión que hay que practicar. Examinen (que Alláh les tenga misericordia) todo lo que escuchen de lo que las personas de su época en particular digan, no se apresuren (en aceptarlo) y no acepten nada de ellos antes de haberse preguntado ¿Alguno de los Compañeros del Profeta (SAW) o algún sabio habló de ello? Si encuentran que lo mencionaron (los Compañeros o los sabios) tomen lo que hayan entendido y aténganse a eso sin sobrepasar (este límite) y no lo abandonen por nada, porque caerían en el Infierno.

Sepan (que Alláh les tenga misericordia) que el Islam del musulmán no está completo hasta que siga (los textos revelados) y dé fe y se someta. Aquél que pretende que quedan cosas del Islam que los Compañeros del Enviado de Alláh (SAW) no nos han enseñado de forma suficiente, los ha tratado de mentirosos. Este punto basta como división (que se creó entre Ellos y él) y como insultos (que profirió hacia Ellos) y es un innovador, un extraviado que desvía a otras personas junto con él y que inventó en el Islam una cosa que no hace parte (de la religión)”.

Yo digo (Sheik Al-Albani): “Que Alláh tenga misericordia del Imám Malik, quien dijo: “El éxito de las últimas generaciones no se obtendrá más que a través de lo que hizo el éxito de la primera generación de esta comunidad. Lo que no hacía parte de la religión en ésa época, tampoco hace parte de ella hoy”. “.

Que Alláh bendiga a nuestro Profeta (SAW) quien dijo: “No dejé ninguna cosa que los acerque a Alláh sin antes exhortarles a cumplirlo, no dejé ninguna cosa que los aleje y que los acerque al Fuego sin prohibirles hacerlo”.

Y la alabanza sea a Aquel, por quien se cumplen los buenos actos.

Tomado de: http://www.fatwas.online.fr/bida01.htm

Trad. Francés al Español: Carryne Antoine Frederica Laviolette Z

Para: http://www.islammexico.net

El musulman es como la palmera datilera...

2011-03-02T08:43:00.000-08:00

56. Ibn ‘Umar relató que el Mensajero de Allah (B y P) dijo: “Entre los árboles hay uno cuyas hojas no se caen (Todas o la mayor parte al mismo tiempo) y es como el musulmán. Decidme que árbol es”. Así que todos empezaron a pensar en los árboles del desierto. ‘Abdullah bin ‘Umar añadió: “Imagine que sería la palmera datilera pero me dio vergüenza hablar. Entonces, los demás preguntaron: ‘Infórmanos por favor ¿Cuál es ese árbol, Mensajero de Allah?’ Él respondió. “es la palmera datilera”’.

Sahih Bujari, versión resumida.

Tres cosas que nadie sabe excepto un Profeta.

2011-02-15T10:13:00.000-08:00

1400.- Anas bin Mâlik dijo: ‘cuando ‘Abdullah bin Salám supo de la llegada del Mensajero de Allah salalahu aleihi wa salam fue ante él y le dijo: ‘te preguntaré sobre estas tres cosas que nadie sabe excepto un profeta:

-¿Cuál es la primera señal de la Hora (Del Juicio Final)?

-¿Cuál será la primera comida que pruebe la gente del Paraíso?

-¿Porqué se parece un niño a su padre y se parece a sus tios maternos?’

El Mensajero de Allah salalahu aleihi wa salam respondió: “Ÿibrîl me lo informó anteriormente”. ‘Abdullah dijo: ‘ese es el enemigo de los judíos entre los ángeles’.

El Profeta salalahu aleihi wa salam dijo: “La primera señal de la Hora es un fuego que empujará a la gente del este hacia el oeste. La primera comida de la gente del

Paraíso será el lóbulo menor del hígado de pescado. En cuanto al parecido del niño; pues si el semen del hombre precede a la secreción vaginal de la mujer el bebé se parecerá a él; y si la secreción de la mujer es anterior, pues se parecerá a ella”. ‘Abdullah dijo: ‘doy testimonio de que eres Mensajero de Allah’. Luego dijo: ‘¡Mensajero de Allah salalahu aleihi wa salam! Los judíos son gente calumniadora; si saben de mi conversión al Islam antes de que les preguntes sobre mí me calumniarán de seguro’. Así que los judíos vinieron a ver al Profeta salalahu aleihi wa salam y ‘Abdullah entró en la casa (a esconderse). El Mensajero de Allah salalahu aleihi wa salam dijo: “¿Quién de vosotros es ‘Abdullah bin Salâm?” Los judíos dijeron: ‘es el más sabio de nosotros, hijo del más sabio de nostros. Es el mejor de nosotros, hijo del mejor entre nosotros’. El Mensajero de Allah salalahu aleihi wa salam dijo: “¿Qué opináis si se islamiza?” Dijeron: ‘¡Que Allah lo proteja de ello!’ Entonces salió ‘Abdullah a ellos y dijo: ‘¡Atestiguo que no hay dios sino Allah y que Muhammad es Mensajero de Allah!’ Ellos dijeron: ‘es el peor de nosotros e hijo del peor de nosotros’ y así siguieron calumniándolo’.

Sahih Bujari version resumida.

Un hadith para estos tiempos de revuelta.

2011-02-09T10:51:00.000-08:00

Hudyafa narra que el profeta salalahu alehi wa salaam dijo:
Habra lideres que no gobernaran segun mi guianza y que no adaptaran mis caminos. Habra de entre ellos hombres que tienen los corazones de demonio en cuerpos de humanos. Hudayfa radiialaho anhu pregunto: Que debo hacer oh Mensajero de Allaah, si sucede que estoy vivo en esos tiempos?. El respondio:

Obedeceras al lider y llevaras a cabo sus ordenes; aunque te golpee severamente en la espalda y te quite tu riqueza. debes oir y obedecer.

Narrado por Muslim (autentico)

fuente: salafiamerika@yahoogrupos.com.mx

Un leproso, un calvo y un ciego....

2011-01-27T09:30:00.000-08:00

1448.- Abû Huraira relató haber oído al Profeta (B y P) decir: “Allah decidió probar a tres hombres de los israelitas: un leproso, un calvo y un ciego. Así que les envió un ángel que llegó ante el leproso y le preguntó: ‘¿Qué es lo que más quieres?’ El leproso respondió: ‘un buen color y una buena piel, pues la gente me detesta’. El ángel pasó su mano por su piel y se le fue la lepra obteniendo, así, un buen color y una buena piel. El ángel le preguntó: ‘¿Qué bien es el que más quieres?’ El hombre respondió: ‘camellos’; entonces el ángel le dio una camella preñada y le dijo: ‘que Allah te bendiga con ella’. Luego el ángel se dirigió al calvo y le dijo: ‘¿Qué es lo que más quieres?’ Le respondió: ‘buen cabello y que desaparezca esto (la calvicie) pues la gente me detesta’.

El ángel le pasó su mano y se fue la calvicie, recibiendo un buen cabello. Luego le preguntó: ‘¿Qué bien es el que más quieres?’ Le respondió: ‘las vacas’. El ángel le dio entonces una vaca preñada y le dijo: ‘que Allah te bendiga con ella’. Luego fue hasta el ciego y le preguntó: ‘¿qué es lo que más quieres?’ El ciego le dijo: ‘que Allah me devuelva la vista para poder ver a la gente’. El ángel le pasó la mano y Allah le devolvió su vista. Luego le preguntó: ‘¿Qué bien es el que más quieres?’ le respondió: ‘ovejas’ y el ángel le dio, entonces, una oveja preñada. Y los animales se multiplicaron.

El primero tenía un valle lleno de camellos, el segundo un valle lleno de vacas y el tercero un valle lleno de ovejas. Luego, el ángel se presentó ante el que era leproso con la apariencia de un pobre leproso y le dijo: ‘soy un hombre pobre que perdió todos su medios de sustento en un viaje; nadie podrá satisfacer mis necesidades sino Allah y luego tú. Te pido, en nombre del que te dio un buen color, una buena piel y bienes, un camello para llegar a mi destino’. El hombre dijo: ‘tengo muchas obligaciones (no puedo ayudarte)’. El ángel le dijo: ‘me parece conocerte ‘¿No eres tú ese al que la gente detestaba; que era pobre y luego Allah le dio bienes?’ El hombre se negó diciendo: ‘yo obtuve esto como herencia de mis antepasados’. El ángel le dijo: ‘si estás mintiendo que Allah te transforme en lo que eras antes’. Luego fue ante el que era calvo con la misma apariencia que él tenía antes y le dijo lo mismo que dijo al que era leproso. El que era calvo le respondió lo mismo que el que era leproso. Entonces, el ángel le dijo: ‘si estás mintiendo que Allah te transforme en lo que eras antes’.

Luego fue ante el que era ciego con la apariencia que él tenía antes (la ceguera) y le dijo: ‘soy un hombre pobre y un viajero en apuros; he perdido mis medios de sustento. Nadie podrá llenar mis necesidades sino Allah y luego tú. Te pido, por el que te devolvió la vista, una oveja para que llegue a mi destino’. El que era ciego le dijo: ‘yo era ciego y Allah me devolvió la vista; también era pobre y Allah me enriqueció. Toma lo que desees; pues yo no te negaré lo que tomes por Allah’. El ángel le dijo: ‘quédate con tus bienes, pues (los tres) habéis sido probados. Allah está complacido contigo y su enojo recayó sobre tus dos amigos’”.

(Sahih Bujari, versión resumida, #1448)

¿Cuando hay beneficio en exponer la falta de un hermano?

2011-01-26T10:44:00.000-08:00

El profeta (paz y bendiciones sean con el) dijo: “quien oculta (la falta) de un musulman, Allah lo ocultará en el día del juicio.

Colectado por muslim ,2699

1. Ibn al mullaquin dijo: “ el tipo de ocultación destinado refiere al estado de los asuntos de las personas, este hadith recomienda en cuanto a una persona que no sabe si sea corrupto, resbalones y errores deben ser ocultos. Y a veces los actos de esta persona es Haram, a diferencia de la persona que es conocido de ser un pecador (públicamente). No es recomendado para este tipo de persona de tener sus faltas cubiertas (ocultas), de hecho sus asuntos deben ser elevados (encargados de) a aquellos en cargo en tierras islamicas” [Al-Mu’ayin]

2. Al-Allaamah Faisal ibn Abdul Aziz Al-Mubarak dijo: “ cualquier quien oculte un musulman, Allah lo ocultará en el dia del juicio…”

Estas palabras establece una recomendación de cubrir a las culpas, errores y faltas del musulman.

El profeta (paz y bendiciones sean con el) dijo: “quien oculte las culpas y las debilidades de un hermano musulman, Allah ocultará sus culpas y debilidades en el dia del juicio. Quien exponga las culpas de un hermano musulman, Allah expondrá sus faltas a un punto que será desgraciado en su propia casa”. [Ibn Maajah, 2643; Al-Albani graded as Saheeh li Ghayri hi], [Muhasin ad-deen ala matn Ar-ba’een]

3. Ash-Shaykh Muhammad ibn Salih Al-Uthaymeen dijo: “ estas palabras en este hadith implica al musulman de cubrir las faltas de otro hermano musulman. Sin embargo, existen textos que restringe el hecho solo cuando cubriendo la falta es buena. Cubriendo u ocultando los errores, culpas y faltas de una persona se divide en 3 categorias:

-cubriendo culpas que son buenas

-cubriendo culpas que son malas

-cubriendo faltas o culpas cuando no se sabe

Ahora, si cubriendo la falta de una persona es algo bueno, entonces es requerido en el Islam y es alabado, por ejemplo: ves a un hombre quien es conocido como piadoso, tiene buen carácter y es religioso, en otras palabras tiene buena reputación. Y lo encuentras haciendo un error y sabes su condición, su error fue destinado (fue destinado para hacer ese error) y ahora se arrepintió, es loable de ocultar los errores de la persona de ese tipo, y hacerlo es una obra buena.

La otra situación es cuando se cubre estas faltas cuando son malas y malignas. Por ejemplo: encuentras a una persona pecando, manteniendo hostilidad hacia otras personas. Si tu cubres u ocultas sus faltas… solamente acelerará su malignidad y su tiranía. Por lo tanto, ocultando esta persona seria culpable y deberá exponer su asunto hacia la gente que pueda ayudar y corregirlo. Asi que si es una mujer casada el asunto será reportado a su esposo, y si es un niño el asunto será reportado a su padre. Si el asunto es con el maestro será reportado al director de la escuela y asi sucesivamente…

El ultimo asunto es cuando es desconocido si ocultar o encubrir estas faltas ya sea buena o mala, se analiza la situación, es lo mejor hacer que ocultarlo o encubrirlo, es mencionado en una narración: “ cometiendo un error en perdonar seria mejor cometiendo un error en castigarlo”. [At-(Tirmithi, 1424; At-Tirmithi graded it as weak)

En conclusión, si una persona esta confundida en ocultar el hermano o en exponerlo, seria propio de ocultarlo. No obstante, la persona debe de seguir su asunto individualmente y no dejarlo pasar. Por esta razón, mas adelante pueda que se aclare y que no valga en tener culpas o errores encubiertos. [explicación para un hadith de los 40 hadith An-Nawawi’s ).

Traducción Ingles-Español: Shadi Jebaili Valdez.

Llamar a los innovadores por su nombre.

2011-01-26T10:35:00.000-08:00

Ash-Shaykh Rabee, Que Allah lo preserve y extienda su esperanza de vida. Hicimos la siguiente pregunta:

¿ Es adecuado para nosotros alumnos de conocimiento de mantener silencio con respecto a los innovadores mientras que estamos educando los estudiantes( de nosotros) y a los jóvenes sobre los manhaj de los salaf desprovisto de mencionar los innovadores por sus nombres?

Respuesta: por Allah, ellos deben de ser mencionados por sus rasgos si es que pueda llamar por ello… (cualquier individuo) que obtenga la posición de líder o representante para la ummah ( en general) y para los jóvenes (en especifico) si los atrae a lo falso ( a lo desviado, a la mentira) entonces deberá mencionarlo por su nombre.

Para esta ocasión (de este tema yo mencionare que):

Uno de los salafis en Egipto quien solía enseñar siendo bien general en su discurso, así por eso ellos (sus estudiantes) no le comprendían, entonces el empezó mencionar abiertamente los grupos (desviados) y los nombres (de los individuos), entonces ellos ( los alumnos) dijeron: “ oh shaykh ¿por qué no nos enseño eso antes? El (sheykh) contestó: “ yo solía darles muchas clases mientras yo solía decirles “esto y aquello” ( es decir, yo les enseñe en general) y asi que dijeron:” por Allah, no comprendíamos”

Alhamdulillah, yo refiero los “shuyook” quienes solían evitar mencionarlos ( innovadores por su nombre) empezaron después a mencionarlos abiertamente por sus nombres, walilahilhamd…

Referencia: Sharhu Usool as-Sunnah of Imaam Ahmad, page: 88, print:
al-Hadyi al-Muhammadi

Traducción Ingles-Español: Shadi Jebaili Valdez

La inadmisibilidad de la aceptación de la ayuda monetaria de los innovadores

2011-01-26T10:18:00.000-08:00

Shaykh Muhammad Al Imaam:

Desde luego es conocido que aquellos que llaman hacia la innovación y al partidismo han tomado ante ellos mismos de juntar riquezas internamente y externamente (del país de Yemen). Y se los dan generosamente a quien desea estar con ellos en la falsedad. Por lo tanto, no es admisible para aquello quien cree en Allah y en el día final de aceptar el dinero por que la aflicción de esas sectas y partidos es muy severa.

Seguramente detrás de cada camino maligno que abandona la verdad y de su gente, revuelve su líder musulmán, su alianza con los enemigos del islam y la apertura de rangos de los musulmanes con tal de que el enemigo se abalance con los musulmanes, etc. Así que si uno dice:” si yo impongo las restricciones en aceptar ayuda monetaria, entonces estaría en la oposición del libro de Allah (subhana wa ta ‘alaa) y de la sunnah del mensajero”. La respuesta a esto es: lo que ha aparecido de estos grupos y partidos de la desviación es suficiente para estar distanciado de ellos (y de sus riquezas) y de sus peticiones, incrementa la cautela y la separación de ellos.

Esto es por que el musulmán no esta a salvo en caer en trampas del desvío, busca ayuda que es de Allah ta ‘alaa en separarnos de ellos y advertir en contra de ellos.

مأخوذ من الكتاب: الذل و الصغار على من قبل من المسلمين مساعدة الكفار
ترجمة: نجيب بن يوسف الأنجلسي

Translated by Najeeb Al Angelesi

Traduccion Ingles-Español: Shadi Jebaili Valdez

La postración del Olvido.

2010-10-25T13:00:00.000-07:00

BisiLlah wa alhamduliLlah,

A continuacion presento el resumen encontrado al final del libro llamado "Risaalah fee Sujodis-Sahw" (La postracion del olvido en la oracion) por Muhammad Ibn Saaleh al-Uthaymeen publicado en 1999 por Salafi Publications:

_______________________________________________________________________________________________________

" Asi pues se hace la postracion del olvido antes de la salutacion en dos casos:

(i) Si es debido a deficiencia debido al hadith de 'Abdullah ibn Buhaynah (radialaho 3nho) que el Profeta (sallalahu 3alehi wa salaama) se postro por olvido antes de la salutacion cuado dejo el primer tashahud, y el hadith con sus palabras ya se ha mencionado previamente.

(ii) Si es debido a olvido cuando se es incapaz de distinguir cual de las dos posibilidades tiene mas peso en su mente, debido al hadith de Aboo Sa'eed al-Khudree (radialaho 3nho) acerca de uno que duda en su oracion y no sabe cuanto ha rezado, si es 3 o 4 rak'ahs. Asi el Profeta (sallalahu 3alehi wa salaama) ordeno a tal persona que haga dos postraciones antes de la salutacion, y el hadith y sus palabras ya se ha mencionado previamente.

Y la postracion por olvido se hace despues de la salutacion:

(i) Si se debe a una adicion a la oracion, debido al hadeeth de 'Abdullah ibn Mas'ood (radialaho 3nho) cuando el Profeta (sallalahu 3alehi wa salaama) rezo Zuhr con 5 rak'ahs y le mencionaron este hecho despues de la salutacion, asi el (sallalahu 3alehi wa salaama) hizo dos postraciones y despues dio la salutacion de nuevo. Y nunca explico (sallalahu 3alehi wa salaama) que la postracion despues de la salutacion se debio a que solo supo de la adicion despues de haber dado la primera salutacion. Asi que esto muestra que la regla es general y que la postracion por alguna adicion se debe hacer despues de la salutacion - ya sea que sepa de la adicion antes o despues de la primera salutacion.

Y aqui pertenece tambien el caso de aquel que por olvido da la salutacion antes de haber terminado la oracion, luego recuerda y la completa. Ha añadido una salutacion a la oracion asi es que debe postrarse despues de la salutacion debido al hadith de Aboo Huraira (radialaho 3nho) que el Profeta (sallalahu 3alehi wa salaama) dio la salutacion en Zuhr o en Asr despues de dos rak'ahs. Se le menciono (sallalahu 3alehi wa salaama), asi es que completo la oracion y hizo la postracion del olvido despues de la salutacion, y el hadith y sus palabras se han mencionado previamente.

(ii) Si es debido a olvido cuando una de las dos posibilidades tiene mas peso en su mente, debido al hadith de Ibn Mas'ood (radialaho 3nho) que el Profeta (sallalahu 3alehi wa salaama) ordeno que aquel que olvida en su rezo procure recordar lo que es mas correcto, y luego completar su oracion basandose en esto, luego dar la salutacion y hacer la postracion del olvido, el hadith y sus palabras ya han sido mencionados.

Luego, si dos casos de olvido le suceden a alguien, uno de ellos requiriendo postracion antes de la salutacion y la otra requiriendo postracion despues de la salutacion, entonces los sabios dicen que la postracion antes de la salutacion predomina, asi pues debe postrarse antes de la salutacion. Un ejemplo de este caso es cuando alguien reza Zuhr y se levanta para el tercer rak'at sin haberse sentado despues del primer tashahhud, luego se sienta despues del tercer rak'ah pensando que es el segundo. Entonces el se acuerda que es el tercero, asi es que debe pararse, y rezar un rak'ah mas, postrarse por olvido y dar la salutacion. Esta persona dejo el primer tashahhud, lo cual requiere postracion antes de la salutacion, y ha añadido el sentarse despues del tercer rak'ah, lo cual requiere postracion despues de la salutacion, asi la postracion antes de la salutacion predomina y Allah sabe mas.

¿Qué brinda el Islam a la mujer?

2010-10-06T10:06:00.000-07:00

Que me brinda el Islam?

1) El Islam ofrece a la mujer unas pautas de comportamiento que son la receta perfecta para un proceder digno y conforme al estatus que Dios le ha dado.

2) La forma de vida con que el Islam envuelve a la mujer la va ataviando de virtudes excelsas que la protegen y guían a niveles superiores de entendimiento.

3) Todo el potencial humano, tan ínfimamente utilizado por el individuo común, despierta y se desarrolla gracias al seguimiento de los preceptos señalados en el Sagrado Corán y en las tradiciones del Profeta(sas) y que benefician particularmente a la mujer.

Problemas acuciantes de la mujer musulmana en Occidente

No podemos cerrar los ojos a los problemas e inquietudes reales de la mujer occidental que abraza el Islam. A partir de que da su Testimoinio de Fe y se convierte en musulmana (sometida a Dios), esta persona puede encontrarse con diferentes problemas que no siempre sabe cómo resolver.

1) La necesidad de una autoridad legal, que sea conocedora de la idiosincrasia occidental, que de respuesta a las necesidades de la mujer musulmana y pueda dar solución a sus problemas concretos.

2) Posibilidad de ayuda legal y moral a mujeres en situación de indefensión.

3) Modificar gradualmente a través de charlas y todos los medios posibles, la falsa opinión que se tiene de la mujer en el Islam.

4) Denunciar la hipocresía y el trato discreiminatorio y de humillación hacia las emigrantes musulmanas que son intimidadas para que renuncien al hiyab y a otros preceptos islámicos como condición para acceder a un puesto de trabajo y a la legalización de su residencia.

5) Problemas inherentes a la poligamia. La necesidad de hablar más del tema y conocer los pros y contras de la misma.

6) El grave problema para la mujer, que ni su padre o hermanos son musulmanes y no la pueden representar ni velar por ella, pues lo más fácil es que caigan en el error, por ignorancia, y sus consejos puedan no ayudarla.

7) Mujeres jóvenes que abrazan el Islam y se casan seguidamente con el primer musulmán que las pide en matrimonio, desconociendo sus derechos y la importancia de educarse islámicamente antes de dar un paso tan importante como es el matrimonio.

8) Problemas legales, económicos y falta de guía y apoyo moral a madres divorciadas.

9) Jóvenes solteras musulmanas que, debido a sus estudios o al ambiente laboral, se relacionan principalmente con hombres no musulmanes.

Unión y solidaridad

La cuestión más importante y clave para el éxito, tanto personal como de la Umma en general, es la unión. Es sabido que la sociedad occidental ha utilizado y utiliza todos los medios a su alcance y todo su poder para acabar con la cultura, las tradiciones y la religión islámica, aunque bien es cierto que, un pequeño sector de la sociedad está por la pluralidad y la libertad de credos. Pero no nos dejemos engañar y no esperemos que otros vengan a solucionar nuestros problemas.

Es fundamental, para mantener nuestro Islam vivo y "actual", el agruparnos, reunirnos, organizar charlas y procurar estar siempre en contacto con otros musulmanes que son nuestro punto de referencia y, sobretodo, facilitar a nuestras/os hijas/os el encuentro con otros jóvenes musulmanes.

Igualmente, ante cualquier duda, se debe consultar a una persona cualificada, con autoridad y conocedora de las leyes de la Shari'ah, para que nos oriente y actuemos siempre dentro de lo Halal (lícito), evitando lo dudoso. Si seguimos estas reglas nos ahorraremos los problemas y sufrimientos de males mayores.

Alimentar nuestro espíritu, fortalecer nuestra fe y tener más confianza en Dios, parecen frases hechas que oímos una y otra vez, que sabemos son ciertas, pero que en realidad no han entrado en nuestro corazón. Sólo a través de la reflexión y oración sincera podremos beneficiarnos verdaderamentre de su contenido.

Creación de la Plataforma Islámica para la Mujer

Quizás sea el momento, teniendo en cuenta que en países como Alemania, Francia, Inglaterra y Estados Unidos, el número de musulmanes se suma por millones, de que la mujer cuente con un organismo legal y plural al que pueda dirigirse en busca de información, asesoramiento y conocimiento sobre el Islam y la ayude a entrar con paso firme en esta vía de sometimiento a Dios sabiendo ver y valorar todos los beneficios, que seguir el camino recto de Dios, comporta.

Vivir en esta sociedad que no cree en Dios

No vamos a marginarnos, ni a guardar silencio ni a esconder nuestra codición de gente temerosa de Dios. Vamos a participar en todas las cosas buenas que brinda la sociedad y a saber rechazar con firmeza lo que nos perjudica y a estar vigilantes en la educación de nuestros hijos en las escuelas. No vamos a cambiar nuestra forma de vestir y dejar de sentirnos orgullosas de ser musulmanas. Vamos a reclamar nuestros derechos y a enseñar con el ejemplo, la exquisita educación que nos legó el Profeta Muhammad (sas) .

Proponemos, desde esta página, que se formen núcleos locales en todas partes de América y Europa, siendo el siguiente paso la coordinación e intercambio de experiencias entre todos ellos, para que sean círculos de expansión del Islam y plataforma de defensa de nuestros derechos. A partir de un mismo interés: crecer personalmente en humanidad, fortalecer el Bien y frenar el Mal que se apodera de la sociedad y poner en práctica con libertad de nuestro sometimiento a Dios (por algo nos llamamos musulmanes).

Para las que tenían dudas de si la mujer occidental puede abrazar el Islam, le decimos que sí; es posible... si lo que busca es una vía que lleve a la felicidad, paz interior y perfeccionamiento como ser humano. En cuanto a las formas externas, todo depende bajo qué prisma se mire y bajo qué grado de fe se viva. Desde luego, si las convicciones no son fuertes o no tiene formada una sólida base islámica, es probable que cualquier dificultad, se transforme en una gran montaña a escalar.

Dios nos dice en el Sagrado Corán:

"Dios quiere para vosotros la facilidad y no la dificultad" (2:185)

"No fue dispuesto para vosotros dificultad alguna en la religión" (22:78)

La escala de valores, de la mujer musulmana, difiere totalmente del tipo de mujer moderna y liberada, cuyos objetivos en la vida son conseguir éxito profesional y solvencia económica. Nada que ver la una con la otra. En la mujer musulmana existe una visión profunda como ser humano donde todas esas virtudes que el individuo occidental desprecia o simplemente le resultan indiferentes, están firmes y se mantienen veladas para los profanos. Lo que más cuesta es hacer la voluntad de Dios en esta sociedad donde continuamente la publicidad, los carteles en las calles, la radio, la televisión, todo alrededor, es como un enemigo que te hiere... te hiere la vista, los oídos, el corazón. Duele salir a la calle a enfrentarte a una realidad con un nivel que raya en la bestialidad.

Hay que empezar por desear una calidad de vida digna, una moral sana... este es el deseo y necesidad más inmediata de todo ser sensible y el Islam llega a ser una alternativa de vida muy beneficiosa para la mujer occidental que no se identifica con el modelo y los valores materialistas que hoy en día proliferan.

Es el momento de que la mujer musulmana cuente con el conocimiento necesario sobre el Islam, de una manera clara y actual, que la ayude a desenvolverse dentro de las sociedades occidentales, sin tener que hacer concesiones que debiliten su fe.

Barcelona, abril 1998 - Iusra Hamida

Ante el creciente poder de los medios de comunicación en Occidente y su actitud tergiversadora y dañina hacia el Islam y particularmente hacia la mujer musulmana, el trabajo en grupo de concienciación y preservación de nuestro Din, cumple una función primordial de protección frente al avasallamiento y toda forma sutil que utiliza esta sociedad para "integrar" (lease anular) a los musulmanes.

Sobre ello se debe puntualizar que, todas esas manifestaciones de tolerancia, no son mas que la postura de quien se cree superior. La actitud correcta y verdadera sería la de respeto hacia las múltiples razas, culturas, tradiciones y religiones y el deseo sincero de acercamiento y hermandad.

La pregunta sobre el hijab: Supresión o liberación

Por que las mujeres musulmanas tienen que cubrir sus cabezas? Esta pregunta es hecha tanto por no musulmánes como por musulmánes. Para muchas mujeres es la mayor prueba siendo musulmanas.

La respuesta es muy simple- Las musulmanas usan hijab

(cubriendo sus cabezas y cuerpos) por que Allah asi les ha ordenado.

"Oh Profeta, díle a tus mujeres e hijas y a las mujeres que creen que dejen caer sus ropas cuando esten alrededor de ellos (cuando salen o estan junto a hombres) Eso sera mejor para que sean reconocidas (como musulmanas) y no ignoradas..." (Qur´an 33:59)

Una segunda razon es el requerimiento de modestia en tanto hombres como mujeres. Entonces ambos seran calificados por su inteligencia y habilidades en vez de su imagen y sensualidad. "Queremos detener a los hombres de tratarnos como objetos sexuales, como siempre lo han hecho. Queremos que ignoren nuestra apariencia y sean mas atentos a nuestras personalidad y razon. Queremos que nos tomen en serio como sus iguales y no que nos persigan por nuestros cuerpos y apariencia física"

Una mujer musulmana que cubre su cabeza esta haciendo una declaración de su identidad. Todo el que la vea sabra que es musulmana y que tiene una buena moral. Muchas mujeres musulmanas que se cubren estan llenas de dígnidad y autoestima; estan contentas de ser identificadas como musulmanas. Siendo una casta, modesta y pura mujer no querra que su sensualidad/sexualidad interactúe con otros hombres en lo mas minimo. Una mujer que se cubre esta encubriendo su sensualidad, pero dejando su feminidad brotar.

El Corán Díce:

"Díle a los hombres creyentes que deberán bajar sus miradas y guardar su modestia; que los hará mas puros; Allah sabe todo lo que hacen"

"Y dí a las mujeres creyentes que deberán bajar sus miradas y guardar su modestia; y no deberán enseñar su belleza y ropas excepto en lo ordinário; que deberán dejar caer sus velos sobre sus pechos y no enseñar su belleza mas que a sus maridos..." (Qur´an 24:30-31)

Islám no ha creado estandares sobre el estilo de vestidos o tipo de ropas que los musulmánes deban vestir. Como sea, algunos requerimientos deben ser satisfechos.

El primer requerimiento es sobre las partes del cuerpo que deben ser cubiertos.

El segundo requerimiento es sobre la soltura. La ropa debe ser lo suficientemente suelta para que la silueta de la mujer no pueda ser vista. Una deseable manera de cubrir las formas es vistiendo un capoto sobre otras ropas. De cualquier modo, si la ropa es suficientemente suelta no sería necesario vestir mas ropas.

El grosor es el tercer requisito. La ropa debe ser lo suficientemente gruesa para que no se pueda ver atravez de ellas ni el color de la piel ni las formas.

Otro requerimiento es el tener un aspecto totalmente dígno. La ropa no deberá atraer la atención de los hombres. No deberá ser brillosa o llamativa de tal manera que todos noten a las mujer y al vestido.

Adícionalmente hay otors requerimientos:

n Las mujeres no deberán vestir como hombres

n Las mujeres no deberán vestir imitando a los no creyentes

n Las ropas deberán ser modestas, no excesivamente elegantes ni tampoco demasiado desigual para ganar la admiracion o simpatia de otros.

Muy frecuentemente se olvida que la ropa moderna de occidente es una nueva invención. Mirando las ropas de las mujeres hace tan solo setenta años, podemos ver ropas muy similares al hijab. Esas activas y trabajadoras mujeres occidentales no estaban inhibidas por sus ropas que consistia en largos vestidos y dístintos tipos de cubiertas en la cabeza. Musulmanas que usan el hijab no lo encuentran impractico o que interfiera en sus actividades en ningun nivel de vida.

Hijab no es tan solo un vestido que cubre, mas importante es el comportamniento, maneras, díalogos y apariencia en público. La vestimenta es tan solo una faceta del ser total.

El requerimiento basico de la vestimenta de la mujer aplica igual a la de los hombres con la única diferencia de . La modestidad requiere que los hombres cubran desde el ombligo hasta las rodíllas excepto para sus esposas. La vestimenta de los hombres no debe ser como la de las mujeres, ni ajustada ni provocativa. Un musulmán deberá mostrar su identidad como musulmán.

Hombres no estan autorizados a vestir oro o seda. Sin embargo ambas son permitidos para las mujeres.

Para ambos, los requerimientos de vestimenta no significan una restriccion sino una manera en que la sociedad funcione es una apropiada manera Islámica.

¿COMO TRATAR AL QUE COMETE BIDA'H?

2010-10-04T14:16:00.000-07:00

Pregunta: ¿Cómo tratamos con aquello quiénes cometen bida´?

Respuesta:
En ambos casos, debemos explicar a esta gente - que
pretende ser musulmana, pero que comete bida''a que pueden constituir
un kufr o menos que eso, explicando la verdad sin ser hostil o
condenando lo que hacen. Pero si vemos que son demasiado arrogantes
para aceptar la verdad - Allah dijo:

« No injuries aquello a quienes ellos invocan, aparte de Allah,
porque por agresividad, ellos injuriaran a Allah, en su ignorancia »
[sura Al-An'' am:108]

Si descubrimos que son testarudos y arrogantes, debemos desvelar su
mentira, porque entonces la indicación de su mentira se hace una
obligación sobre nosotros.

En cuanto al hecho de alejarse de ellos, esto depende del tipo de
bid''aa. Si es un bid''aa que constituye kufr, es obligatorio alejarse
de esta persona. Si es de menos grado, es esencial examinar mas la
situacion . Si podemos alejarnos de esta persona, lo hacemos; pero
si vemos que con esto no ha servido para un fin, y que él será más
desobediente y arrogante, entonces debemos evitar hacerlo, porque
todo lo que no nos sirve lograr algun fin, es mejor no hacerlo.

Y también, en principio, es haram de alejarse de un creyente, porque
el profeta (salallahu ` alayhi wa sallam) dijo:

« No es permitido a un hombre abandonar [de no hablar a] a su
hermano para más de tres [días] »

Autor: Sheikh Ibn Al '' Outhaymin publicado en: Bidaa - Innovacion

Artículo tirado del sitio: www. theclearpath. com

Fuente: Adaptado de Majmu '' Fatawa Ibn '' Uthaymin, vuelo. 2, p. 293

Traducido por: Hasna al maghribiy

Salafis a traves de la historia

2010-10-04T10:32:00.000-07:00

Muhammad Rasulullah (salAllahu 'waalihiwa salam)

Aquí está el primer nivel y en cabeza de las filas de la fuqaha '(sabios del fiqh) el Ahul Hadiz (gente del hadiz).

De entre los más famosos de ellos son:

[1] Los cuatro califas:

Abu Bakr al-Siddiq

'Umar Ibn Al-Jattab

Affan 'Uzmaan Ibn'

'Ali Ibn Talib Abi

[2] El 'Abadilah: (que significa "los Abdullah)

Omar Abdullah Ibn '

Abbas Abdullah Ibn '

Abdullah (lbuz-Zubair)

Amr Abdullah Ibn '

Abdullah Ibn Masud

[3] Los otros compañeros:

Aishah

Umm Salamah

Zaynab

Anas ibn Malik

Zayd Ibn Zaid

Abu Hurayrah

Abdullah Yabir Ibn '

Abu Sa'id al-Khudri

Mu'aadh Ibn Jabal

Que Allah esté complacido con todos ellos. la sección de 1,2 y 3 son la primera generación y la mejor de las generaciones.

[4] Una lista de los Taabi'in después de los Compañeros, y en su cabeza eran: (segunda generación)

Sa'id Ibn Al-Musayyib (d.90H)

'Urwah Ibnuz-Zubair (d.94H)

'Ali Ibn Al-Husayn Zaynul-'Aabidin (d.93H)

Muhammad Ibn Al-Hanafiyyah (m. 80H)

'Abdullah Ibn' Ubaydullah Ibn 'Utbah Ibn Masud (D.94 o en algún momento después de eso)

Abdullah Ibn 'Saalim Ibn' Umar (d. 106H)

Al-Hasan al-Basri (d. 110H)

Muhammad Ibn Sirin (d. 110H)

Abdul 'Ibn' Umar al-'Aziz (m. 101h)

Muhammad Ibn az-Shihab Zuhri (d. 125H)

[5] El Atbaa'ut-Taabi'in, y en la cabeza de ellos: (la tercera generación)

Malik Ibn Anas (d. 179H)

Al-Awzaa'i (d.157H)

Sufyan ATH Ibn Sa'id al-Thawri (d.161H)

Uyaynah Sufyan Ibn '(m. 198h)

Ulyah Ismael Ibn '(d. 193H)

Al-Layth Ibn Sa'd (d. 175H)

Abi Hanifah un Nu'man-(d.l50H)

[6] Los seguidores de estos, y en la cabeza de ellos:

'Abdullah Ibn Al-Mubarak (d. 171H)

Ibn Al Waki 'Jarrah (d. 197H)

Muhammad Ibn ash-Shafi Idris (d.204H)

'Abdur-Rahmán Ibn Mahdi (m. 198h)

Yahya Sa'id ibn al-Qattan (m. 198h)

'Affan Ibn muslim (d.219H)

[7] los alumnos de estos los que siguieron Su Manhaj, y en la cabeza de ellos :

Ahmad ibn Hanbal (d. 241H)

Yahya ibn Ma'in (d. 233H)

«Ibn Al-Ali Madini (d. 234H)

[8] Sus alumnos, y en la cabeza de ellos:

Al-Bukhari (d.256H)

Muslim (d.271H)

Abi Hatim (d.277H)

Abi Zur'ah (d.264H)

Abu Dawud (d.275H)

Al-Tirmidi(d.279H)

An-Nisa'i (d.303H)

[9] Los que siguieron su camino en las generaciones después de ellos y en la cabeza de ellos:

Ibn Jarir (d.310H)

Ibn Juzaymah (d.311H)

Ad-Daraqutni (d.375H)

Al-Tahawi (d.321H)

Al-Aajurri (d.360H)

Ibn Battah (d.387H)

Ibn Abi Zamnin (d.399H)

Al-Hakim un Naysaburi-(d.405H)

Al-Lalika'i (d.316H)

Al-Bayhaqi (d.458H)

Abdul Ibn '-Barr (d.463H)

Al-Khatib-Baghdadi (d.463H)

Al-Baghawi (d.516H)

Ibn Qudamah (d.620H)

[10] Los que ellos siguieron y emularon sus tradiciones:

Ibn Abi Shamab (d.665H)

Majdud-Din Ibn Taymiyyah (d.652)

Ibn Daqiq-'Eed (d.702H)

Ibnus-Salah (d.643H)

Ibn Taymiyyah (d.728H)

Al-Mizzi (d.742H)

Abdul Ibn 'Hadi (d.744H)

Adh-Dhahabi (d.748H)

Ibn Al-Qayyim (d.751H)

Ibn Kazir (d.774H)

Ash-Shatibi (d.790H)

Ibn Rajab (d.795H)

[11] Los que siguieron y emulan el sostener sus tradiciones sobre el Libro y la Sunnah, hasta

Este fin de nuestros días:

AS-San'ani(m. 1182H)

Abdul Muhammad Ibn 'Wahhaab (m. 1206H)

Ash-Shawkani (m. 1250H)

'Abdur-Rahmán Ibn alush Hasan al-Sheij (d.1275H)

Al-Luknawi (m. 1304H)

Muhammad Siddiq Khan (m. 1307H)

Shamsul-al Haqq-'Adhimabadi (m. 1349H)

Al-Mubarakfuri (m. 1353H)

'Abdur-Rahmán AS-Sa'di (m. 1376H)

Ahmad Shakir (m. 1377H)

Al-Mu'allimi-Yamani (m.! 386H)

Aalush Muhammad ibn Ibrahim al-Sheij (m.! 389h)

Muhammad al-ash Amecn-Shanqiti (m. 1393H)

Badi'ud-Din as-Sindi - (d. 1416H)

Nasirud Muhammad al-Dccn-Albani (m. 1420H)

'Abdul-'Aziz Ibn Baz (muerto en 1420H)

Al Hammad-Ansari (m. 1418H)

Hamud al-Tuwayjiri (m. 1413H)

Muhammad al-Jami (m. 1416H)

Muhammad Ibn Salih Al-'Uzaymin (m. 1421H)

MUQBIL Ibnu Hadi al Wadi'i (m. 1421)

Abdul Muhsin Abbad - hafidhahullaah

Rabi 'ibn Madkhali al-Hadi - hafidhahullaah

Ahmad un- Najmi - hafidhahullaah

Jabiri Obeid - hafidhahullaah

Salih ibn al-Fawzan Fawzan - hafidhahullaah

Muhammad ibn Abdul Wahhab alWassabii - hafidhahullaah .

Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.

http://elparaisoestacerca.blogspot.com/

http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/

Leer el Corán balanceándose

2010-10-04T10:16:00.000-07:00

Pregunta:

¿Cuál es el juicio de una persona que se balancea [adelante y atrás] cuando lee el Corán?

Respuesta:

Los sabios de Andalucía lo negaron totalmente: el balanceo durante la recitación del Corán.

[Y también afirmaron] que es una innovación de judíos que se infiltraron donde estaban los orientales de entre los egipcios y no se encuentra ningún relato de los predecesores piadosos [sobre esto].

El autor de “Al-Kashshaf” dijo: “Esta es una tendencia que se propagó en los jóvenes musulmanes por lo que remarqué en los hogares en Egipto. Se les ve en las escuelas, cuando leen el Corán, balanceándose y moviendo la cabeza. Mientras que en nuestros países en Andalucía y en el Maghreb, si un niño se balanceaba cuando recitaba el Corán, era castigado por el educador del colegio quién le decía: “No te balancees, es parecerse [querer imitar] a los judíos durantes sus lecciones”.

Y Ar-Ra’i Al-Andalusi dijo en “Intisarul Faqiris-Salik” pág. 250: “Es así como los judíos de Egipto acordaron para balancearse durante los cursos y la ocupación, eso forma parte de las costumbres de los judíos”.

Fatwa de Sheikh Bar Abu Zaid
Extraído del Libro Tas-hih Ad-Du’a
Traducido por Ummu Darda Al Andalusiya

LA BRUJERÍA Y LOS CHARLATANES

2010-09-28T18:08:00.000-07:00

La brujería y los charlatanes...

Pregunta: Existen personas que se dejan guiar por "la medicina popular" ,y según sus declaraciones, cuando se presentan a estos charlatanes, le dicen: " escribe tu nombre, luego el de tu madre y vuelve mañana. " Cuando la persona vuelve, le dicen: " padeces de tal enfermedad y debes tomar tal y tal remedio. " Uno de ellos dice que utilizan las palabras de Allah para el tratamiento...¿ Qué opinión existe sobre esta gente y que opinión existe sobre el hecho de ir a verlos?

Respuesta: El tratamiento tal, como es descrito más arriba indica que la persona que lo emplea, utiliza a los genios y pretende conocer la ciencia de la invisible. Por consiguiente, no está permitido ir a verlo para obtener la curación, ni de consultarlos, conforme al hadith del Profeta, la paz y las bendiciones sean con el, con respecto a este tema:

"El que visita a un vidente, y luego lo pregunta sobre algo, su oración no será aceptada durante cuarenta días."(1)

Otro hadiths auténticos transmitidos por el Profeta, la paz y las bendiciones sean con el , afirman el mal que existe en ir a ver los médiums, los videntes y los brujos, de plantearles cuestiones y creer en ellos. El Profeta, la paz y las bendiciones sean con el dijo:

"El que visita a un médium, y luego le cree, renegó lo que ha sido revelado al Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre el."(2)

También fue confirmado que todos los que pretenden conocer la ciencia de lo invisible, utilizando por ejemplo, las piedras, las rayas sobre la arena o pidiendo a enfermo su nombre, el de su madre o de sus allegados, forman parte de videntes y médiums que el Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre el, prohibió interrogar y creer.

La respuesta, pues, es prevenirse contra esta gente, contra el hecho consultarles, contra el hecho ir a pedir remedios en su casa, hasta si pretenden curar mediante el Corán, porque es un hecho probado de que los charlatanes utilizan el engaño y la traición. No hay que creer ellos y es preciso de denunciarlos para que la ley de Allah sea aplicada sobre ellos y para prevenir que los musulmanes estén al amparo de su dolor, al amparo de su corrupción y al amparo de su estafa.

Pedimos ayuda a Allah y no hay fuerza mayor que Allah.

Fatawa del Sheij Bin Baz
Al-Fatâwâ – Kitâb ud-Dawa - página 22-23

(1)Sahih Muslim en el capítulo de la paz (2230).

(2) Abû Dâwûd en el capítulo de la medicina (3904), At-Tirmidhî en el capítulo de la purificación (135), Ibn Mâjah en el capítulo de la purificación(639), Ahmad (2/408-476).

Fuente: www.fatawaislam.com

Traducción del francés al castellano: Leila Al Sebtawia

Directorio Salafí de lberoamérica

2010-09-27T10:56:00.000-07:00

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7105 S 700 W.
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Phone: (260) 593-3191

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Angola, IN 46703
Phone: (260) 668-4307

Iowa

Kansas

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Website: http://www.tasfiyah.org/
E-mail: info@tasfiyah.org

Masjid Al-Ma'roof Islamic Center
119 E. 11th Street
Junction City, KS 66441
Website: www.islamiccenterofjunctioncitykansas.com

Kentucky

Louisiana

Maine

Maryland

Masjid Ad Da'watu ilat Tawheed
2112 N. Charles Street
Baltimore, MD 21218
Phone: (410) 244-0799

Masjid Ghurabaa
608 Washington Blvd.
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Phone: (301) 543-7110

Massachusetts

Salafi Markaz of Boston (Bookstore)
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109 W. Walnut Park
Boston, MA 02119
Suite B1
Phone: (617) 848-9026
website: www.uprightbooks.com

Michigan

Masjid al-Ihsaan
3401 N. Saginaw Street
Flint, MI 48505
Phone: (810) 789-1019

Maktabatus-Sunnah
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Grand Rapids, MI 49503

Sunnah Publishing
P.O. Box 150680
Grand Rapids, MI 49515-0680
Phone: (616) 308-1886
Website: www.sunnahpublishing.net
E-mail: Admin@SunnahPublishing.net

Masjid Tawheed
18640 West Warren
Detroit, MI 48228
Phone: (313) 271-0731
Website: www.masjidtawheed.org

Masjid of Coldwater
123 Perkens St,
Coldwater, MI 49036
Phone: (517) 278-6291

Minnesota

Mississippi

Missouri

Masjid Al-Ghuraaba
2904 Park Avenue
Kansas City, MO 64109
or
P.O. Box 270482
Phone: (816) 923-1103
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Montana

Nebraska

Nevada

New Hampshire

New Jersey

Masjid Muhammad Ibn Abdul-Wahab
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Patterson, NJ 07501
Phone: (973) 357-0122

Masjid Ansar As-Sunnah
61 Washington Street
Patterson, NJ 07501
Phone: (973) 357-0122

Masjid Al-Furqaan
22 South Pennsylvania Ave.
Atlantic City, NJ 08401
Phone: (609) 344-0279
E-mail: masjidfurqaan@verizon.et

Masjidul Bayaan
209 Bond Street
Asbury Park, NJ 07712
Phone: (732) 774-5336

Masjidu-Rahmah
657 Martin Luther King Blvd.
Newark, NJ 07103
Phone: (973) 621-8833
E-mail: masjidrahmah@hotmail.com

Authentic Statements
P.O. Box 4146
East Orange, NJ 07019
Phone: (973) 676-3646
Website: www.authenticstatements.com
E-mail: info@authenticstatements.com

Suq As-Sunnah (Bookstore)
P.O. Box 1106
Oakhurst, NJ 07755
Website: www.suqas-sunnah.com

New Mexico

New York

Umm Kutubah's Salafi Book Store
634 Park Place
Brooklyn, NY 11238
Website: www.ummkutubahssalafibooks.com
E-mail: uksb@msn.com

Dawah tu Salafi Sisters Book Club
634 Park Place
Brooklyn, NY 11238
Website: www.dtssbc.com
E-mail: dtssbookclub@yahoo.com

Masjid Ahlis Sunnah Assalafi
32 N. Main St.
Liberty, NY 12754
Phone: (845) 295-0869

Masjid-An-Nur
297 Lyell Avenue
Rochester, NY 14608
Phone: (585) 647-6685
Fax: (585) 647-8935
E-mail: masjidannur@frontiernet.net

Masjid-As-Sunnah
490 N. Goodman Street
Rochester, NY 14609
Phone: (585) 262-4740

North Carolina

Masjid Al-Ansaar us Sunnah
1620 Peagram Street
Charlotte, NC 28205

Musalla As-Salafiyyah wa Markaz of Winston-Salem
922 Kirkridge Ln.
Winston-Salem, NC 27107

Markaz Tawheed was Sunnah
3714 S. Alston Avenue
Durham, NC 27713
Phone:(919) 767-1044
Website: www.mtws.org

North Dakota

Ohio

Masjid as-Sahaba
795 East Hudson Street
Columbus, OH 43211
Phone: (614) 262-8511
E-mail: assahaba@hotmail.com

Oklahoma

Oregon

Pennsylvania

IIIN Dawah Center (Ilm-Online)
5102 Germantown Avenue
Philadelphia, PA 19144
Phone: (215) 848-4880

Markazul Bayaan
3841 N. Broad Street
Philadelphia, PA 19140
Phone: (215) 228-2833 / (215) 239-5953
Website: www.markazulbayaan.com

Masjid Muqbil Bin Hadee
2735 W. Alleghany Avenue
Philadelphia, PA

Masjid At-Tawheed
9 S. Belvidere Avenue
York, PA 17404
Phone: (717) 699-1988
Website: www.masjid-at-tawheed.com
E-mail: assalafee@hotmail.com

Masjid Muwah-hiydeen
225 South Main Street
Wilkes Barre, PA 18702
Phone: (570) 821-1730
E-mail: masjidmuwahhiydeen@hotmail.com

Al-Masjid Al-Awwal
1911 Wylie Avenue
P.O. Box 994 (Alternate address)
Pittsburgh, PA 15106
Office: (412) 434-7981
General: (412) 434-7979
Website: http://www.1mm.homestead.com

Masjid Al-Fajr
2009 W. 3rd Street
Chester, PA 19013
Phone: (610) 364-1975

Masjid Al-Khair
435 N. 60th Street
Philadelphia, PA 19151
Phone: (215) 471-0913
Website: www.TheRighteousPath.com
E-mail: info@therighteouspath.com

Masjid As-Sunnah An-Nabawiyyah
4944-46 Germantown Avenue
Philadelphia, PA 19144
Phone: (215) 848-2615
Fax: (215) 848-2614
Website: http://germantownmasjid.org/
E-mail: info@germantownmasjid.org

Rhode Island

South Carolina

Masjid As-Salafiyeen
2742 River Dr.
Columbia, SC 29201
Phone: (803) 256-6988
website: www.scmasjidsalafi.com

South Dakota

Tennessee

Texas

At-Tawheed Da'wah Center
500 Pampa Dr. #207
Austin, TX 78752
Phone: (512) 371-9907

Ibnul Qayyim Publications
P.O. Box 50762
Fort Worth, TX 76105
Phone: (214) 329-1238
Fax: (214) 447-9549
Website: www.ibnulqayyim.com
E-mail: info@ibnulqayyim.com
Masjid Uthaymeen (Islamic Center of South Dallas)
Street Address:2806 Martin Luther King Blvd.
Dallas,TX 75215
Phone: (214) 256-3202
Website: www.icosd.org

Tarbiyyah Bookstore1451 Acton Avenue Duncanville, TX
Phone (972) 709-7007
Website: www.tarbiyyahbookstore.com

Utah

Islamic Society of Ogden Valley
Masjid as-Salaam
1061 23rd Street
Ogden, UT 84401
Phone: (801) 392-1515
E-mail: isofov@yahoo.com

Vermont

Virginia

Washington

Washington D.C.

Masjidu Ahlul Qur'aan wal Hadeeth
3415 18th Street NE
Washington, DC 20018
Phone: (202) 269-0911
Website: www.salafisocietydc.org
E-mail: info@salafisociety.org

Markaz Ibn Abdul Wahaab
3415 18th Street NE
Washington, DC 20018
website: www.markazibnabdulwahhab.com
E-mail: info@markazibnabdulwahhab.com

West Virginia

Wisconsin

Wyoming

Canada: (Provinces)
Masjid Furqaan & Da'wah Centre
874-A Weston Road
Toronto, ON Canada
M6N 3R6
Phone: (416) 243-5320
Website: www.troid.org

Islamic Homepage of Calgary
Website: www.calgaryislam.com

México:

Centro Salafi de Mexico
Mezquita Muhammad Ibn Abdul Wahab
Sur 77 No. 32 esq. Lorenzo Boturini, Depto. 7
Col. Lorenzo Boturini C.P. 15820 Mexico D.F.
Phone: (55) 5650-46-12
(55) 5541-85-83
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English Mobile: (55) 3166-81-13
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Islam en Queretaro

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Países del Caribe:

The Salafi Masjid in Barbados
Islamic Teaching Centre
Harts Gap
Christ Church
Barbados
Phone: 246-427-0120

MAL DE OJO

2010-09-27T09:29:00.000-07:00

EL MAL DE OJO

Preguntaron al Shaykh Muhammad al-Saalih al-‘Uthaymin:

¿Puede el mal de ojo afligir a una persona? ¿Cómo es tratado? ¿Ponerse a uno mismo en guardia contra eso contradice el poner su confianza en ALLAH?

Él contestó:

Nuestra opinión acerca del mal de ojo es que es verdadero y es probado tanto por enseñanzas Islámicas como por verdaderas experiencias de la vida. Allaah dice (la interpretación del sentido):

“Casi te tumban con sus miradas los que se niegan a creer, ..” [al-Qalam 68:51]

El Ibn ‘Abbaas y otros dijeron, comentando sobre este verso: esto significa, ellos ponen el mal de ojo sobre tí con sus miradas. El Profeta (paz y bendiciónes de Allah sean sobre él) dijo: “el mal de ojo es verdadero y si algo debiera alcanzar el decreto divino, esto sería el mal de ojo. Cuando te piden que tomes un baño (para proporcionar una cura) de la influencia del mal de ojo, deberías tomar un baño.” Relatado por Muslim. Al-Nasaa’i e Ibn Maajah relataron que ‘Aamir ibn Rabi’ah pasó por Sahl ibn Hanif cuando él se bañaba … y él citó el hadith.

La realidad confirma eso y no puede ser negado.

En caso de que sufras de el mal de ojo, deberías usar los tratamientos recomendados en la shari’ah, que son:

1 – Recitar ruqyah. El Profeta (paz y bendiciónes de Allaah sean sobre él) dijo, “No hay ninguna ruqyah excepto en caso del mal de ojo o fiebre.” [al-Tirmidhi, 2057; Abu Dawud, 3884.]

Yibril solía hacerle ruqyah al Profeta (paz y bendiciónes de Allaah sean sobre él) y decir, “Bismillaahi arqika min kulli shay’in yu’dhika, min sharri kulli nafsin aw ‘aynin haasid Allaahu yashfik, bismillaahi arqik(En el nombre de Allah realizo ruqyah para tí, de todo lo que te está dañando, del mal de cada alma o el ojo envidioso que Allah te cure, en el nombre de Allah realizo ruqyah para tí).”

2 – Pedir a la persona que ha puesto el mal de ojo sobre otra (persona) que lo lave, como el Profeta (paz y bendiciónes de Allah sean sobre él) ordenó a ‘Aamir ibn Rabi’ah que hiciera mencionado en el hadith citado anteriormente. Entonces el agua debería ser vertida sobre el que ha sido afligido.

En cuanto a tomar sus desechos, como su orina y heces, no hay ninguna base para hacer eso; lo mismo se aplica en cuanto a tomar cualquiera de sus pertenencias (*). Sino más bien, lo que es relatado es esto que es mencionado anteriormente, lavando sus miembros y lavándose dentro de su ropa, o igualmente lavándose dentro de su sombrero y ropa. Y Allaah sabe mejor.

No hay nada malo en tomar medidas de precaución contra el mal de ojo antes de que pase, y esto no contradice la idea de tawakkul (poner uno la confianza de él en Allah). De hecho esto es tawakkul, porque tawakkul significa poner la confianza de uno en Allah también poniendo en práctica los medios que han sido permitidos o impuestos. El Profeta (paz y bendiciónes de Allah sean sobre él) solía buscar refugio en Allah para al-Hasan y al-Husayn y decir: U’idhukuma bi kalimaat Allah at-taammati min kulli shaytaanin wa haammah wa min kulli ‘aynin laammah (busco el refugio para ambos de vosotros en las palabras perfectas de Allaah, de cada diablo y cada reptil venenoso, y de cada mal de ojo).’” [at-Tirmidhi, 2060; Abu Dawud, 4737.]

Y él decía, “Así solía Ibraahim buscar refugio en Allah para Ishaaq e Ismaa'il, paz sean sobre ambos.” [Relatado poral-Bukhari, 3371.]

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(*) Es decir, no hay bases en la shari'ah que apoyen tales practicas.

Fataawa al-Shaykh Ibn ‘Uthaymin, 2/117, 118

Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Tomado de:
http://calgaryislam.com/imembers/Sections+index-req-viewarticle-artid-307-page-1.html

Abu Hanifa y los teólogos especuladores

2010-09-23T11:34:00.000-07:00

Abu Hanifa y los teólogos especuladores

Se informa que un grupo de teólogos especuladores [Ahlu Al-Kalam] de origen hindú visitaron a Abu Hanifa –que Allah le tenga misericordia- para debatir con él sobre la existencia del Creador –alabado y ensalzado sea-.

Abu Hanifa –que Allah le tenga misericordia- era dotado de una gran inteligencia. Fijó una cita uno o dos días más tarde [para realizar el debate].

Los miembros del grupo se presentaron a la cita y se dirigieron a él [preguntándole]: “¿Qué tienes [de argumento] para decir?”

Abu Hanifa –que Allah le tenga misericordia- respondió: “Pienso en la embarcación cargada de mercancía y de bienes de todas las clases. Llega a cruzar los mares, hasta que se amarra en el puerto. La mercancía se descarga, después la embarcación se va, sin tener a bordo comandante, ni portadores.

Los dialécticos [Ahlu Al-Kalam] dijeron: “¿Es eso en lo que piensas?”

Él –que Allah le tenga misericordia- respondió: “Sí”.

Ellos dijeron: “No tienes razón. ¿Cómo se puede creer que una embarcación pueda venir sin comandante a bordo, descargar e irse? Esto es increíble e inconcebible”.

Abu Hanifa –que Allah le tenga misericordia- dijo: “¿Cómo puede ser que vuestra razón no acepte esto, y acepte por el contrario que estos cielos, estos animales y esta gente no tengan creador?”

El grupo entendió que Abu Hanifa –que Allah le tenga misericordia- se dirigió a ellos según su espíritu [según su manera de pensar]. Ante tal evidencia, no supieron qué decir.

Fuente: LA TAHAWIYYA, del Imam Abu Dja’far at-Tahawi, édicion Sabil, pagina 44
Traducido por Ummu Darda Al Andalusiya

SAYYID QUTUB (3)

2010-09-22T11:45:00.001-07:00

Prologo

Durante los años pasados, los Qutubiyyah han tratado despiadadamente de defender a su líder e Imaam, Sayyid Qutb y esconder sus grandes errores y declaraciones calamitosas. Con este fin presentaron a la gente común lo qué ellos retrataron como Tazkiyaat (alabanzas o certificaciones) de algunos Ulamaa y Mashayikh para Sayyid Qutb , siendo ignorantes, o pretendiendo ser ignorantes - de los principios de al-Jarh wat-Ta''deel . La realidad verdadera, sin embargo, consistía en que esta era una estratagema de justificar su metodología innovada y sus principios repugnantes y como un complot para introducir los conceptos de Bidah y Qutubiyyah entre las filas de los Salafis y alimentarse de la ignorancia de la gente común.Este papel es una refutación de aquellos Qutubis quiénes tratan de hacer la mediación del Imaam Ibn Baaz para Sayyid Qutb antes de su muerte una justificación del credo anormal y metodología de Qutb y como un modo de elogiar y propagar sus escrituras desacertadas y heréticas. La comprensión de las declaraciones y refutaciones de los Imaams de la Dawah Salafi y sus Mashayikh contra Sayyid Qutb y aquellos con sus afectaciones, este papel consiste en extractos del libro "Baraa''ah Ulamaa il-Ummah Min Tazkiyat Ahl Il-bid''ah wal-Mudhammah", comprobado por Shaikh Salih Al-Fawzaan quién hizo comentarios adicionales y notas y leyó rapidamente el libro dos veces. El libro también fue leído por Shaikh Muhammad Ibn Uthaimeen que lo elogió e hizo algunos cambios menores en sus propias palabras que fueron citados allí.

1. Fatwaa de Shaikh Nasir ud-Deen al-Albani

El Muhaddith e Imaam Al-Albani -rahimahullaah- dijo, comentando sobre el libro " al-Awaasim Mimmaa Fee Kutub Sayyid Qutub Min al-Qawasim de Shaikh Rabee bin Haadee, "Todo con el cual usted ha refutado a Sayyid Qutb es la verdad (haqq) y es correcto (sawab). Y se hará suficientemente claro de esta refutación a cada uno quién ha leído algo de " la Herencia Islámica" que Sayyid Qutb no tenía ningún conocimiento de Usool (fundamentos) o de Furoo'' (asuntos subsidiarios) del Islaam. Entonces puede Allaah recompensarle con la mejor de las recompensas, Oh hermano Rabee'' por realizar la obligación de explicar y destapar su ignorancia y desviación del Islaam. "

Fuente:

De la propia carta escrita a mano que él escribió antes de su muerte en 1999. Una fotocopia del original es incluida en el libro mismo como apéndice.

2. Fatwaa de Shaikh ''Abdul-Azeez Ibn Baz

Algunas partes del libro de Sayyid Qutb " at-Tasweer al-Fannee fil-Qur''aan " le fueron leídos como su discurso sobre Moosaa - alaihis-Salaam - sobre quien él dijo: "déjenos tomar a Moosaa - como el ejemplo del líder de naturaleza excitable - y este impulso excitable rápidamente fallece y recobra su calma, como es el caso con la gente excitable. "Entonces él dijo en cuanto al dicho de Allaah - el más Alto - "Fa as-ba-hu fil madinati kha bi fan ..." : "Esta es la descripción de un estado conocido: la agitación o el miedo de un mal de espera a cada instante - y esta es la característica de la gente excitable. " [at-Tasweer al-Fannee fil-Qur''aan : p.200,201,203. 13th ....]

Asi contesto el Shaikh a este:

"Las burlas de los Profetas son apostasía en si mismas." [*]

Y le fue dicho que Shaikh Rabee'' Al-Madhkhalee ha escrito una refutación de Sayyid Qutb, entonces el Shaikh dijo: "la refutación de él es buena."

[*] y lamentablemente el movimiento Qutubi que se disfraza como Salafiyyah, ha ido a los extremos no solo en Takfir, sino que también ha caído en los extremos de Irjaa'' en esto que procura defender, incluso promover, los libros y las escrituras de sus líderes y consejeros que contienen declaraciones de incredulidad y apostasía (los ejemplos serán dados en la parte 2, inshaa''allaah). Shaikh Rabee'' bin Haadee dijo, comentando sobre la descripción del Imaam Al-Albani de los Qutubiyyah como "los Khawarij de la Era", esto: "es más conviene que ellos sean llamados "los Murji''ah de la Era" antes de que los llamen "los Khawarij de la Era". Refiérase a Al-Asalah (volumen 24)

Fuente:
Durante una lección de Shaikh ¿Abdul-Azeez ibn Baaz - hafizahullaah - en su casa en Riyaadh 1413H Cintas de Minhaajus-Sunnah de ar-Riyaadh

3. Fatwaa de Shaikh Abdul-Azeez Ibn Baz

Una sección del libro "Kutub wa Shakhsiyaat" (p.242) fue leída en voz alta al Shaikh en la qué Sayyid Qutb acusa a Mu''awiyah y Amr Ibn Al-Aas de mentira (kadhib), engaño (ghish), traición o conspiracion (khadee'' ah), hipocresía (nifaaq), y tomar sobornos (rishwah).

Entonces él contestó: ¡¡"Estas son palabras repugnantes!! Éstas son palabras repugnantes. Injuriamiento de Mu''awiyah y de Amr Ibn Al-Aas. Todo esto son palabras repugnantes y malas. Mu''awiyah y Amr y quienquiera estaba con ellos hicieron ijtihaad y se equivocaron [*], y aquellos que realizan ijtihaad y se equivocan entonces puede Allaah perdonarnos a nosotros y a ellos.

[*] Shaikh Salih Al-Fawzaan repasando esto este hizo este comentario, "siendo resuelto que no es claramente aparente que ellos se equivocaron, pero si fuera dicho, "Ellos eran mujtahidoon, si fueran correctos tienen dos recompensas y si se equivocaran tienen una recompensa, aún asi su error es perdonado", habría sido mucho mejor y más justo. "

El interrogador entonces dijo, " Que hay sobre su declaración que hay hipocresía (nifaq) en ambos, es que esto no es hacer takfir de ellos?"

Shaikh Ibn Baaz contestó, "Este es un error y un fallo que no es la incredulidad. Sobre su injuriamiento de algunos Compañeros o sólo uno de ellos es el mal (munkar) y la pecaminosidad (fisq) y él merece recibir un castigo ejemplar por ello . pedimos a Allaah que lo perdone, sin embargo, si él injuriara a la mayor parte de ellos y los declarara pecadores entonces él se haría un apóstata, porque ellos son los Portadores de la Revelación. Cuando él los injuria entonces esto significa que él injuria la legislación. "

El interrogador entonces dijo, "no Deberían estos libros en los cuales estas declaraciones existen estar prohibidos"

Shaikh Ibn Baaz contestó, "es necesario para ellos que sean despedazados".

¿Entonces Shaikh dijo, " Esta esto en un periódico ? "

El interrogador dijo, "En un libro, que Allaah tenga misericordia de usted."

El Shaikh preguntó, " de quién es el libro ? "

El interrogador dijo, " Sayyid Qutb ".

El Shaikh dijo, "Éstas son palabras repugnantes".

¿El interrogador, " en Kutub wa Shakhsiyaat "

Fuente:

el audio Sharh Riyaad us-Saaliheen fechado 18/7/1418H.

4. Fatwaa de Shaikh Muhammad Ibn Uthaimeen

Pregunta: "cuál es su dicho acerca de un hombre que aconseja que la juventud Sunni lea los libros de Sayyid Qutb, sobre todo Fee Dhilaal il-Qur''aan y Ma''aalim fit-Taareeq , sin advertir sobre cualquiera de los errores y desviaciones presentan en estos libros?"

Respuesta: "mi declaración -que Allaah te bendiga- es que quienquiera da sinceridad de objetivo a Allaah, Su Mensajero, y sus hermanos muslims , que él debería animar a la gente a leer los libros de aquellos que nos han precedido a nosotros de los libros de tafsir y otros además de tafsir. Estos libros contienen más bendiciónes, son más beneficiosos y son mucho mejores que los libros de los posteriores. En cuanto al tafsir de Sayyid Qutb -que Allaah tenga misericordia de el- contiene grandes calamidades, sin embargo esperamos que Allaah lo perdone. En el hay grandes calamidades, tales como su tafsir de Istiwaa y su tafsir "de Qul Huwallaahu Ahad", y del mismo modo, su descripción de uno de los Mensajeros con algo no conveniente. "

Fuente:

del audio : Aqwaal ul-Ulamaa Fee Ibtaal Qawaa''id wa Maqaalaat Adnaan Ar''oor, y comprobado por Shaikh Ibn Uthaimeen mismo en 24/4/1421H, con una revisión leve quién cambió la frase "Anaa Ra''yee" por " Anaa Qawlee".

5. Fatwaa of Shaikh Salih al-Fawzaan

Pregunta: "[Adnaan Ar''oor (otro predicador ikhwani qutbi desviado)] dijo, "Por qué no es reprochado Imaam Ahmad por su takfir de quién abandona el rezo y aún Sayyid el Qutb es reprochado simplemente porque algunas de estas expresiones ocurrieron de él (es decir en su takfir de sociedades Musulmanas). Entonces decimos: Éste realizó takfir de las sociedades Musulmanas (es decir. Qutb), y aún Imaam Ahmad -que Allaah tenga misericordia sobre él- no es reprochado a pesar de su juicio de kufr contra todas estas sociedades [significando que la mayoría de ellos no reza]. "
¿ cuál es su comentario sobre esto? "

Respuesta: Imaam Ahmad es un erudito y un sabio (erudito, sagaz) quién sabe las evidencias y la manera de extraer la prueba de ellas y Sayyid Qutb es un ignorante (jaahil) quién no tiene ningún conocimiento o cognisance y tampoco tiene ninguna prueba para lo que dice. De ahí, la comparación entre Imaam Ahmad y Sayyid Qutb es una injusticia(dhulm) [porque Imaam Ahmad tiene muchas pruebas del Libro y de la Sunnah para quién deliberadamente abandona el rezo mientras que Sayyid no tiene un solo pedazo de prueba para su takfir de los Musulmanes en general. Mejor dicho las pruebas estan en oposición con lo que él dice]. "

Pregunta: "igualmente él (Adnaan Ar''oor, (predicador qutbi) dice, "no sé de nadie que ha hablado sobre los asuntos de Manhaj en la manera que Sayyid Qutb ha hablado. Y él es correcto en la gran mayoría de lo que ha escrito." Él (Ar''oor) fue preguntado sobre esta declaración suya y contestó, "Por la palabra minhaaj aquí quiero decir las cuestiones de reforma, elecciones y asesinatos. Y por "en su tiempo" quiero decir los años cincuenta. "

Respuesta: "el (Ar''oor) no sabe porque es ignorante. En cuanto a nosotros, sabemos -y toda la alabanza es debida a Allaah- que los eruditos tanto antes como después de Sayyid Qutb, se oponen a él."

Fuente:

Del audio: Aqwaal ul-Ulamaa Fee Ibtaal Qawaa''id wa Maqaalaat Adnaan Ar''oor. Lo que está en corchetes fue añadido por Shaikh Salih Al-Fawzaan mismo como una aclaración adicional.

Nota

Este es sólo una pequeña selección de las citas de los Ulamaa que numeran alrededor de 25 más o menos. Todas las susodichas citas son encontradas en el audio "Aqwaal ul-Ulamaa Fee Sayyid Qutb", publicadas por Tasjeelaat Minhaaj us-Sunnah de Riyaadh.

Sumario

Preguntaron a Shaikh ul-Islaam Ibn Baaz (rahimahullaah), "el que elogia Ahl ul-Bid''ah, debe ser contado entre ellos?" Entonces él contestó, "Sí, no hay duda sobre esto, el que los elogia es el que realmente llama hacia ellos". [audio: Aqwaal ul-Ulamaa Fee Sayyid Qutb]

Shaikh ul-Islaam Ibn Taymiyyah (rahimahullaah) dijo, "es obligatorio castigar a cada uno que se asigna a la gente de la innovación o quién los defiende, o quién los elogia, o quién reverencia sus libros, o quién detesta que se hable sobre ellos , o quién comienza a hacer excusas para ellos diciendo que él no entiende lo que estas palabras significan o diciendo que a esta persona también es autor de otro libro y lo que es similar a estos tipos de excusas, que no son hechas excepto por un ignorante o un hipócrita. Mejor dicho, es obligatorio castigar a cada uno que sabe de su condición y no asistió en el rechazo de su mal, porque repeler su mal es una de las mayores de obligaciones. "Majmoo ul-Fataawaa (2/132)

Shaikh ul-Islaam Ibn Taymiyyah también dijo: "y ante aquellos que realizan takfir en falsedad son una gente que no sabe la aqidah de Ahl us-Sunnah wal-Jamaa''ah como realmente debería ser conocida, o saben una parte de ella, pero son ignorantes de otra parte . Aún independientemente de lo que ellos saben de esto, ellos no siempre lo explican a la gente, sino lo ocultan. Y ellos no prohiben las innovaciones que contravienen el Libro y la Sunnah, tampoco reprochan a la Gente de Innovaciones y tampoco los castigan. De hecho, pueden criticar hasta absolutamente cualquier conversación de la Sunnah y los principios fundamentales de la religión [es decir. Tawhid etc.]. O ellos pueden acomodar a cada uno, con toda su variación madhhabs Este acercamiento ha vencido a muchos de los Murji''ah, algunos Juristas, Sufis y Filósofos. Y ambos de estos dos acercamientos (es decir aquel de los Takfiris y el de los Murji''ah y aquellos con ellos) estan desviados, y fuera de [los límites del] Libro y de la Sunnah. Majmu'' Ul-Fatawa (16/427)

Epílogo

Asi querido hermano y hermana por la causa de Allaah, escapad de los libros de Sayyid Qutb y escapad de aquellos que promueven o recomiendan sus libros y huid también de aquellos que defienden y promueven los libros de Sayyid Qutb temiendo por vuestra religión y vuestra ''aqidah y vuestro manhaj , la Irjaa repugnante que ha vencido a muchos de los Qutubiyyah.

Y si un Revividor Qutubi viene y te dice, "Shaikh Al-Albani animó a cada uno a leer un capítulo de Milestones (un escrito de qutb)", entonces contestale que:

¡"Oh Qutubi! Este es un dicho muy viejo , pronunciado cuándo la naturaleza verdadera y el grado de extension de las desviaciones y herejías de Qutb no eran conocidos a Shaikh

Al-Albani (salvo el asunto de Wahdat ul-Wujood). Y luego el noble Shaikh Rabee'' bin Haadee expuso el asunto de Sayyid Qutb, - dando sinceridad de objetivo a Allaah, Su Mensajero y los Musulmanes en todo esto y asi cuándo el asunto se hizo sobradamente claro y sobre todo en tiempos más recientes - el noble Imaam Al-Albani hizo la declaración siguiente a Shaikh Rabee'' "Todo con lo que has refutado a Sayyid Qutb es la verdad (haqq) y es correcto (sawab) asi pues que Allaah te recompense con la mejor de las recompensas, Oh hermano Rabee'' para cumplir la obligación de explicar y destapar su ignorancia y desviación del Islaam ". Y tu eres ignorante o simplemente finges ser ignorante del principio de al-Jarh wat-Ta''deel que la crítica específica tiene prioridad sobre la alabanza general!! Y, Oh Qutubi, quieres convertirnos en seguidores ciegos de hombres y abandonar la investigación de las pruebas y evidencias ? Y Oh Qutubi, acaso no ha sido destapado vuestro fraude ya en esto Al-Karaabeesee y Al-Muhaasibee eran más superiores y entendidos que Sayyid Qutb y ellos tenían trabajos que contuvieron "advertencias y lecciones" más poderosos y de mucho mas alcance que las escrituras sentimentales de Qutb, pero junto a esto Imaam Ahmad los prohibió con severidad, con gran dureza y reprendió a quién trató de sostener que contienen beneficio !? Entonces que Allaah te retenga Oh Qutubi, somos la gente de las pruebas y de las evidencias e implementadores del manhaj de los Salaf con el permiso y alabanza de Allaah y no simplemente seguidores ciegos de individuos y personalidades. ¡¡Salaaman!! "

Autor: Varios
Fuente: Baraa''ah Ulamaa il-Ummah Min Tazkiyah Ahl il-Bid''ah (by Isaam bin Abdullah as-Sinaanee)
Artículo ID: NDV010009
Traducido al español por: Abu ´Aisha Luqmaan ibn Miguel

SAYYID QUTUB (2)

2010-09-22T11:42:00.000-07:00

Cuando fue preguntado acerca de Sayyid Qutb concerniente al dicho de Alláh, el Más Alto
(Ar-rahmanu alal Arshis tawa), Sayyid Qutb dijo en Az-Zilaal:

“Como por al Istiwaa sobre el Trono, entonces somos capaces de decir: Es una metáfora para su dominio sobre la creación” (Az-Zilaal: 4/2328 y 6/3408, 12ª. Edición, 1406 H. Daarul-Ilm).

Así que el Sheik replicó: “Esto es un dicho futil, que esto significa su dominio. Él no ha afirmado al-Istiwaa, lo cual significa una negación de Istiwaa. Lo cual es conocido y significa Su ascensión sobre el Trono. (Lo que él ha dicho) es fútil y muestra que él es indigente con respecto al Tafsir y perdido en ese respecto”.
Entonces uno de estos mencionados presentes que alguna gente siempre advierte que este libro debería ser leído, así que él dijo: “Lo que él dice es un error. ¡No! Un error. Lo que él dice es un error.

Nosotros pronto escribiremos a este respecto, si Alláh desea”. Entonces en la misma lección algunas partes del libro de Sayid Qutb at Tasweer al-Fanne fil Quraan leemos a él tal como su discurso acerca de Musa (AS) sobre quien él dijo: “Vamos a tomar a Musa (como el ejemplo del líder de naturaleza excitable) y su impulso excitable rápidamente fallece y él recupera su compostura, como es el caso con el pueblo excitable”. Entonces él dijo con respecto al dicho de Alláh, El Más Alto: "Fa as-ba-hu fil madinati kha bi fan...". Esta es la descripción de un estado bien conocido: la inquietud del miedo de uno que espera un mal a cada vuelta, y esta es la característica de la gente excitable”.
[At-Tasweer al-Fannee fil-Qur''aan'': p.200,201,203. 13th ....]

Así que el Sheik replica esto:
“La puesta en ridículo de los Profetas es apostasía en sí mismo”.

Y le fue dicho que el Sheik Rabee'' al-Madhkhalee ha escrito una refutación de Sayyid Qutb, así que el Sheik dijo: "La refutación de él es buena”.

Autor: Sheij Abdul Aziz Bin Baz

Fuente: en su casa en Riyadh,
1413H, cintas de Minhaajus-Sunnah de Ar-Riyadh

Trad. al castellano: Musa Abdullah Reyes

Tomado de: http://www.islammexico.net

SAYYID QUTUB (1)

2010-09-22T11:40:00.000-07:00

Pregunta:
¿Cuál es su declaración concerniente al estudiante de conocimiento que solicita a los principiantes leer “Fi Dhilalil-Quran” y a ponerlo en sus casas? Así que cuando el estudiante se excusa él mismo como un principiante quien es incapaz de distinguir entre lo grueso y lo fino de lo que el escritor posee de “Wahdatul-wuyud” (unicidad de la existencia entre Alláh y Su creación), ellos buscan como evidencia el hecho de que los libros “Fathul-Bari”, “Sharhul-Muslim” y “Riyadus-Salihin” también contienen errores. Así que ¿cómo pueden leer estos libros, aún cuando no lean este libro en particular? Así que él responde su declaración diciendo que Sayid Qutb tenía el “Wahdatul-wuyud”. Así que él responde: “¿Qué más hay?”. Es como si él no viera eso como un punto de censura. Así que ¿Es correcto el llevar a cabo las siguientes acciones: (1) solicitar a los estudiantes que lean ese libro; (2) poner a Sayid Qutb entre los rangos de los Imám, tales como An-Nawawi (muerto en el 676 H) y Ibn Hayar en los términos de sus errores en el credo y su rango en el conocimiento?

Respuesta:
Como para el libro Adh-Dhilal y los escritos de Sayid Qutb, entonces nosotros advertimos que ellos no sean leídos del todo, porque alguna gente del Yama-atut-Takfir y algunos de los jóvenes quienes fueron concebidos por el Yama-atut-Takfir fueron un resultado directo de los escritos de Sayid Qutb ^[1]. Y Sayid Qutb era llamado meramente un escritor, él no fue llamado un Mufasir (explicador del Corán). Así que su Tafsir es el Tafsir de alguien quien vivió en la apostasía por once años, como él mismo admitió. Así que ¿Cómo puede eso ser un Tafsir? De cualquier forma, estos asuntos fueron antes de que los “Ikhwanul-Muflisin” (la Hermandad Corrupta) salieran a la luz. Así que ellos fueron quienes elevaron al individuo, aunque él no era del nivel en el que pudiera ser referido como “Dr.”. Él era un activista, no un Dr. Así que cuando nosotros estábamos en la Universidad Islámica, si tú eras prominente en el conocimiento y te era dicho: “¿Has leído los libros: Alláh, Ar-Rasul y al-Islam por Said Hawa?”. Así que si tú decías que no los habías leído, entonces te decían: “Tú no posees nada de conocimiento”. Así que yo alabo a Alláh que yo acepté la búsqueda de conocimiento cobre el conocimiento beneficioso. Yo pido a Alláh, el Magnificente, que preserve a nuestro hermano, Rabi Ibn Hadi, desde que él ha clarificado las creencias Sayid Qutb y lo que él posee de desviaciones. Similarmente que Alláh confiera misericordia sobre nuestro hermano, Abdullah Ibn Muhammad ad-Duwaysh, el Muhadith (escolar de hadith) y Hafidh (memorizador de hadith). Yo no he visto a nadie con estos ojos míos que sea similar a él en la memorización. Así que él ha coleccionado muchos de los errores de Sayid Qutb en su libro “al-Mawridul-Adhabiz-Zalal fi Bayan Akhtaidh-Dhilal”. Así que Sayid Qutb no es para ser referido como uno de los Mufasirin, ni está él entre la élite. Más bien, él es una persona quien tiene entusiasmo por el Islam, pero sin nada por dentro.

Así que advertimos a los hermanos para que regresen al Tafsir de Ibn Kathir, acerca de quien Ash-Shawkani (muerto en el 1250 H.) dijo que su Tafsir está entre los más hermosos Tafasir, no teniendo nada igual. Y As-Suyuti (muerto en el 911 H.) declaró en Tabaqatul-Hufadh que el Tafsir de Ibn Kathir esté entre los más hermosos Tafasir. Así que el Tafsir de Ibn Kathir es un Tafsir del Corán por el Corán mismo y por los Ahadith proféticos y por separar la Sunnah auténtica, de la débil y sus narraciones defectuosas de sus sonados y por falsificar las historias de la Israeliyah. Y similarmente, yo adieto que los Tafasir de nuestros Salaf sean leídos, tales como el Tafsir de Ibn Yarir, el Tafsirul-Baghawi y cualquier cosa que esté presente del Tafsir de Ibn Abi Hatim y el Tafsir de Ibn Mardawayh, desde que hay abundante bondad en ellos. Así que no estamos en la necesidad e Adh-Dhilal, desde que tememos que caeremos en Ad-Dalal. Así que si es absolutamente necesario que ustedes lean Adh-Dhilal, entonces yo les advierto para leer lo que el hermano Abdullah Ibn Muhammad ad-Duwaysh y lo que escribió el Sheik Rabi Ibn Hadi حفظه الله))”.

Pregunta:
¿Así que es correcto el poner al Imám An-Nawawi y a Ibn Hayar sobre el mismo nivel que el autor de este libro que contiene un credo erróneo, mientras se sabe que están aquellos quienes distribuyen los libros de Hasan Al-Bana, Abdullah Azam, Fathi Yakin y las Fatawa de Al-Ghazali? ¿Así que si aceptamos este libro, entonces debemos también aceptar estos libros, porque aún Imám Nawawi y al-Hafidh Ibn Hayar tuvieron errores, como ha sido difundido entre nosotros en Bahrein y en Emiratos en el casete del sheik Al-Albani: “Justicia Concerniente a Sayid Qutb”?

Respuesta:
El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Si no sienten vergüenza, entonces hagan lo que deseen”^[2]. Así que yo no solía penar que era insolencia para una persona el poner a Sayid Qutb sobre el mismo nivel que Al-Hafidh Ibn Hayar quien sirvió a la Sunnah con un servicio que nunca había sido visto antes que él. Y en su libro “Fathul-Bari” se refiere como a un tesoro de conocimiento y a una pequeña biblioteca por sí mismo. Así que la gente ha sido engañada, luego estos engaños fueron desvelados. Así que nosotros les decimos a ellos: Miren después de ustedes mismos, desde que ustedes fueron engañados por los Qadiyaniyah, los Tiyaniyah, los Shía, los Sufiyah, los Baatiniyah, los Yamiyah y los Mutazilah. Entonces sus engaños fueron desvelados para ustedes mientras estaban vivos.

Así que la comparación entre Sayid Qutb y Al-Hafidh Ibn Hayar y An-Nawawi es como fue dicho:

“Así que ¿dónde está el polvo y donde está la plata; y dónde está Muawiyah de Ali?

^[1] Nota del Traductor: Un ejemplo de las declaraciones de tales jóvenes fueron criados sobre los libros de Sayid Qutb puede ser visto en lo que fue declarado por el Gran Mufti de la Qutbiyah, Muhammad Ibn Salih al-Munayid, “Leyendo los libros de aquellos quienes pasaron antes que nosotros han creado una fuerte ligadura en nuestras almas para esta religión, porque ellos escriben desde una posición de fuerza y superioridad”. Y por esta razón, nosotros animamos a la gente a leer los libros modernos, aquello que fueron escritos por los musulmanes con espíritu de superioridad, tal como los libros de SAyid Qutb, que Alláh confiera misericordia sobre él, del Audio casete, “Kayfa taqra-a Kitab”. Él también declaró en “an-Nasihah li Islahil-Buyut” (p. 23): “Y aquí, mi hermano lector, están algunas sugerencias en este respecto: En el “Tafsir Fi Dhilalil-Quran” de Sayid Qutb”. Y él más adelante continuó (p. 24): “Justo como hay un número de buenos libros sobre una variedad de diferentes asuntos, entre ellos los libros del maestro Sayid Qutb “al-Mustaqbal li Hadhad-Din, Hadhad-Din, Ma-alim fit-Tariq, Khasaisut-Tasawuril-Islami”.

Declaró Muhammad Ibn Said al-Qahtani: “Y algunos de los Nobles Escolares de los Escolares de los Musulmanes han escrito sobre este asunto con aquello que está curando y es suficiente” y entonces él añade la siguiente nota al pie de página para esta declaración: Yo debería hacer mención de algunos de ellos, Sheik-ul-Islam Ibn Taymiyah, al-Allamah Ibnul-Qayim, Sheik Muhammad Ibn Abdul-Wahab y sus estudiantes, y de los contemporáneos, Abul Ala Mawdudi y Sayid Qutb”. Esto es encontrado en el libro “al-Wala wal-Bara” (p. 215), el cual ha sido traducido al ingles, publicado por al-Firdous Ltd. Y se ha vuelto ampliamente distribuido en el occidente debido a los vendedores de libros quienes están desviados o son pronunciadamente ignorantes. Aún más, la alabanza de Al-Qahtani de Sayid Qutb y Muhammad Qutb no termina ahí, ni la ignorancia o desviación de aquellos quienes venden la traducción inglesa de su libro, sino que continúa, como él declara en él (p. 237): “Y hay algunos escritores nobles quienes han traído beneficio, de entre ellos los maestros Dr. Muhammad Al-Bahli, el maestro Sayid Qutb, el maestro Muhammad Qutb y el maestro al-Mawdudi”. Y en él (p. 347) él dice: “El Escolar Rabani, Sayid Qutb”.

^[2] Relatado por Al-Bukhari (1/434).

Autor: Abu Abdur-Rahman Muqbil Ibn Hadi al-Wadi-i.

Fuente: Fadaih wa Nasaih (p. 63-67)

http://www.troid.org/articles/manhaj/innovation/qutbees/inflexibleruling.htm

Traducido (del árabe al inglés) por: Maz Qureish[1].

Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes H.

Tomado de: www.islammexico.net

¿EXISTE LA BID'AH HASSANA?

2010-09-22T11:34:00.000-07:00

Abdullah ibn Mas'ud ( radiyaalahoanho ) dijo, "Sigue la Sunnah de Muhammad y no innoves, porque lo que habia sido ordenado es suficiente para ti ." [ad-Daarimi]

Hudhayfah bin al-Yaman ( radiyaalahoanho ) dijo, "Cada acto de adoracion que los Compañeros (sahabas) no hicieron, no lo hagas."[Abu Dawud]

Tambien Imam Bukhari dijo,"Conocí a mas de cien sabios." Luego el menciono los nombres de los mas prominentes en cada una de las tierras que el viajo y Encontre que todos ellos estaban de acuerdo en los siguientes puntos: todos ellos solian prohibir la Bida'ah- aquello sobre lo que el Profeta (salallaho aleihi wa sallam) y sus compañeros no estaban, por el dicho de ALLAH, "..y aferraos a la cuerda de ALLAH y no os separeis."

[Articulo de Imam Bukhaari sobre la creencia como cita en on Sharh Usul I'tiqaad 1/170. De entre los sabios que el conocio fueron: Ahmad bin Hanbal, Abu Ubaid al-Qaasim, ibn Ma'in, ibn Aasim, ibn Abi Shaybah.]

Transmitido por ad-Daarimi en su Sunan (1/79):

'Amr ibn Salmah dijo: "Soliamos sentarnos por la puerta de 'Abdullah ibn Mas'ud antes de la Oracion de la Mañana para que cuando el saliera caminaramos juntos a la mezquita. (un dia) Abu Musaa al-Ash'ari vino a nosotros y dijo," Ha salido fuera ya Abu 'Abdar-rahmaan?" Nosotros respondimos, "No." Entonces se sento con nosotros hasta que el salio fuera.Cuando el salio, todos permanecimos con el, luego Abu Musaa le dijo, "Oh, Abu 'Abd ar-Rahmaan! Acabo de ver algo en la mezquita que creí era malo, pero todas las alabanzas para ALLAH, No vi algo sino bueno." El inquirió, "Entonces qué es"?. (Abu Musa) respondio, "Si vives lo veras. En la mezquita vi gente sentadas en circulos esperando la Oracion. En cada circulo ellos tenian guijarros en sus manos y un hombre decia 'repetid Allahu Akbar cien veces.' Y ellos lo repetian cien veces. Luego decia. decid Laa ilaaha illallaah cien veces.' Entonces ellos lo decian cien veces. Luego el decia, 'Decid Subhaanallaah cien veces.' Entonces ellos lo decian cien veces." (Ibn Mas'ud) pregunto, "Que les dijiste?" ( Abu Musa) dijo, "No les dije nada. En su lugar espere a escuchar tu opinion o lo que declararias." (Ibn Mas'ud) respondio, " Si les hubieras ordenado que contaran los hechos malos que adquirieron y asegurarles que sus hechos buenos no debian perderse!"

Entonces fuimos con el (Ibn Mas'ud) hasta que el fue a uno de esos circulos y permanecio en pie y dijo, “Que es lo que veo que estais haciendo?” Ellos respondieron, "Oh, Abu 'Abd ar-Rahmaan! Estos son guijarros con los que estamos contando takbir, tahlil y tasbih.” El dijo,” Contad hasta vuestras malas obras. Os aseguro que ninguna de vuestras buenas obras estara perdida. Desgraciados, Oh Ummah de Muhammad (salallaho aleihi wa sallam) Que rapidamente os dirigis a vuestra destruccion!

Estos son los Compañeros de vuestro Profeta ( salallaho aleihi wa sallam) y que se esparcieron. Ahi estan sus ropas que aun no se han pudrido y su tazón que está intacto. Por Aquel en Cuya Mano esta mi alma! O estais sobre una Religión mejor guiada que la Religión de Muhammad (salallaho aleihi wa sallam) o estais abriendo la puerta del desvio.” Ellos dijeron, “"Oh Abu 'Abd ar-Rahmaan! Por ALLAH, nosotros solo intentabamos algo bueno.” El dijo, “ Cuantos hay quienes intentan hacer bien pero no lo alcanzan. Verdaderamente el Mensajero de ALLAH ( salallaho aleihi wa sallam) nos dijo ‘ Una gente recitara el Qur’an pero este no pasara mas alla de sus gargantas.’ Por ALLAH! No lo se, quizas muchos de ellos son de los vuestros.” Entonces el los dejo (se fue).

Umar ibn Salmah (el sub-narrador) dijo: "Vimos a la mayoria de esa gente luchando contra nosotros el dia de Nahrawaan, junto con los Khawaarij." [Autentificado por Sh. Salim al-Hilaali en al-Bid'ah (pp. 26-29).]

Fuente: diversas

traducido del ingles por: ummu abderahman al andalussia

Tomado de: http://at-tahara.com

CONOCER A ALLAH

2010-09-22T10:53:00.000-07:00

El conocimiento no es suficiente
Como musulmanes, creemos en Allah Subjanallaju wa Ta´ala (Dios Todopoderoso). Pero simplemente saber que Allah Subjanallaju wa Ta´ala existe no es suficiente.

Satanás sabe, “Y cuando Shaytan les embelleció sus acciones y les dijo: ... Me desentiendo de vosotros porque veo lo que no veis. YO TEMO EN VERDAD A ALLAH, pues Allah es fuerte castigando.” (Corán 8:49) El dijo (Satanás): “¡Mi Señor! Dame tiempo hasta el día en que se les devuelva a la vida.” (Corán 15:36) El teme, y llama a Allah Subjanallaju wa Ta´ala (Dios) su Señor, y aún así el infierno es su lugar de residencia.

Los no musulmanes en el tiempo de Profeta, salallaju alaiji wa salam, también sabían que Allah Subjanallaju wa Ta´ala como su Señor.

“Di: ¿Quién os provee desde el cielo y la tierra? ¿Quién tiene en Su poder el oído y la vista? ¿Quién hace salir lo vivo de lo muerto y lo muerto de lo vivo? ¿Quién rige el mandato? Dirán: Allah.” (Corán 10:31) Por lo que ellos creian en el poder de Allah y en su Soberanía, y a pesar de ello el Profeta, salallaju alaiji wa sallam, luchó contra ellos.

Los cristianos, judíos, hinduistas, rastafaris creen en Dios... Lo que separa a los musulmanes de ellos es el COMO creemos en Allah Subjanallaju wa Ta´ala. El musulmán cree que Allah Subjanallaju wa Ta´la es nuestro Señor y el Creador de los Cielos y la Tierra, pero el musulmán también adora a Allah Subjanallaju wa Ta´ala SOLO sin asociarle compañeros (hijos, hijas, dioses menores etc).

Islámicamente, la forma correcta de creer y de adorar a Allah Subjanallaju wa Ta´ala SOLO, es establecer el CONCEPTO DE TAUJID y eliminar su contrario, Shirk. Islámicamente, Taujid se refiere al hecho de que Dios es uno y único con respecto a nuestra adoración, ya sea interna o externa. Shirk, sin embargo es la asociación de otros con Dios (p ej. profetas, el sol, animales, dinero, poder etc). Taujid significa dar a Allah Subjanallaju wa Ta´ala SOLO, las cualidades y habilidades que le pertenecen y Shirk significa dar a otros algunas de las cualidades o habilidades de Allah. Esto se comprime en el “estamento de fe” de un musulmán, “Laa illaahah illallah, Muhammadur Rasullullaah” (Nada es digno de adoración excepto Allah Subjanallaju wa Ta´ala y Muhammed es el Mensajero de Allah).

Es muy importante evitar el SHIRK, porque, aunque la clemencia de Allah Subjanallaju wa Ta´ala es vasta, shirk es el único pecado que El no perdonará. “Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada. Sin embargo, aparte de eso, perdona a quien quiere.” (Corán 4:115)
Hay diferente clases de Shirk que se han infiltrado dentro de la adoración de Allah Subjanallaju wa Ta´ala entre los musulmanes de hoy en dia.

Amuletos, horóscopos y premoniciones
Como musulmanes, aceptamos en creencia, palabra y hecho, que Allah Subhanallaju wa Ta´ala SOLO es el único Creador de todos los incidentes que ocurren en la creación, buenos o aparentemente malos. Allah Subjanallaju wa Ta´ala es el que creó y sustenta todas las cosas. El SOLO les dio los poderes que poseen (la creación) y nada puede ocurrir en el universo excepto lo que El permita que ocurra. “Allah es el Creador de todas las cosas y el Protector de todo ello.” (Corán 39:59) “Nada de lo que sobreviene es sin permiso de Allah.” (Corán 64:11)

Todo es de Allah Subjanallaju wa Ta´ala , por lo que NINGUN incidente o ser puede ser origen de buena o mala fortuna. El, Subjanallaju wa Ta´ala, es el único que posee control sobre los Cielos y la Tierra. Por lo tanto, creer que alguien mas o algo mas puede afectar el futuro (adivinos, horóscopos etc) es una equivocación, ya que SOLO Allah Subjanallaju wa Ta´ala puede hacer estas cosas. Creer que otros tienen estos poderes, es en realidad incredulidad en estos únicos atributos de Allah Subjanallaju wa Ta´ala. Incredulidad en cualquier atributo de Allah Subhanallaju wa Ta´ala es Shirk, el único pecado que Allah Subjanallaju wa Ta´ala nunca perdonará. Por lo que, creen en amuletos, como el trébol de cuatro hojas, números de la suerte, signos del zodiaco, premoniciones, martes y 13, espejos rotos etc, son todos ejemplos de Shirk y deben ser evitados.

“Un hombre llevaba un amuleto (para traerle buena suerte). El Profeta, salallaju alaiji wa sallam, se negó a aceptar un acto de alianza de el diciendo...”...el lleva un amuleto.” Mas tarde clarifico esto diciendo: “Cualquiera lleve un amuleto (de la buena suerte) ha cometido Shirk.” (Ahmad)

El poner versos del Qur,an en cadenas (alrededor del cuello), coches o paredes, con la intención de evitar el mal y traer buena suerte, es muy similar a las acciones de los politeístas. La intención es la misma, y es por eso Shirk. SOLO Allah Subjanallaju wa Ta´la tiene el poder de apartar el mal y de traer buena suerte.

Adivinación y magia
Como musulmanes describimos a Allah SOLO con los nombres y atributos con los que El, Subjanallaju wa Ta´ala, o Su Profeta, Salallaju alaiji wa sallam, han expresado. Por ejemplo, Allah Subjanallaju wa Ta´ala tiene Manos, y también los humanos. Pero Allah Subjanallaju wa Ta´ala clarificó esto, diciendo al describirse: “...No hay nada como El...” (Corán 42:9) Por lo que Allah tiene Manos etc (Ver el Corán 38:74 y 5:66) pero no son como nuestras manos o nada que podamos imaginar.

No debemos dar a Allah Subjanallaju wa Ta´ala los atributos de Su creación ni dar a Su creación los atributos de Allah Subjanallaj wa Ta´ala. Por ejemplo, tener niños es un atributo de la Creación, pero no debemos usar este atributo con Allah Subjanallaju wa Ta´ala (como lo hacen los cristianos). Asimismo, SOLO Allah Subjanallaju wa Ta´ala conoce TODO lo futuro, no hay nada en la creación que conoce el futuro, por no lo que no deberíamos decir nada en la creación tiene la habilidad de conocer el futuro. Dar los atributos de Allah Subjanallaju wa Ta´ala a la creación es una forma de Shirk.

Muchos musulmanes creen y van a adivinos. A veces a personas o a horóscopos o signos estelares. Sin embargo, SOLO Allah Subjanallaju wa Ta´ala sabe todo acerca del futuro. Dar a la creación el divino atributo de Allah Subjanallaju wa Ta´ala de saber el futuro es Shirk.

El Profeta Muhhamad, salallaju alaiji wa sallam, dijo: “Quienquiera visite a un adivino y crea lo que diga, entonces ha dejado de creer en lo que ha sido revelado a Muhammad, salallahu alaiji wa sallam, (el Corán).” Reportado por Abu Davud. Allah Subjanallaju wa Ta´ala dice en el Corán: “El tiene las llaves del No Visto Y sólo El lo conoce.” (Corán 6:60)

Detrás de las afirmaciones de los adivinos y de los así llamados “milagros” de los magos, esta el mundo de los Jinn. Si algunos de los hechos básicos sobre las habilidades de los Jinn se mantienen en mente, todos los incidentes mágicos y sobrenaturales pueden ser explicados.

Santos y adoración de tumbas
El concepto de taujid incluye el reconocimiento que Allah Subjanallaju wa Ta´ala es el Señor (Creador y Mantenedor de la creación) y que Sus atributos son únicos, pero no está completo sin el propósito de este conocimiento, que es la adoración SOLO de Allah Subjanallaju wa Ta´ala. Esto se muestra por el hecho de que la mayoría de los habitantes de La Meca en el tiempo de Muhhamad, salallaju alaiji wa sallam creian en los poderes de creación de Allah Subjanallaju wa Ta´ala y en sus atributos, y a pesar de ello Allah Subjanallaju wa Ta´ala les llamó mushriks y el Profeta, salallaju alaiji wa sallam luchó contra ellos.

Allah Subjanallaju wa Ta´ala dijo : “Y si les preguntas quien creó los cielos y la tierra y subordinó al sol y a la luna, sin duda que dirán: Allah. ¿Cómo entonces inventan?.” (Corán 29:61)

Por lo que el significado de “Laa illaahah illallah” NO es “no hay creador aparte de Allah Subjanallaju wa Ta´ala”, sino que significa “no hay nadie (o nada) digno de adoración excepto Allah Subjanallaju wa Ta´ala.”

Este fue el mensaje básico enviado a todos los profetas. Allah Subjanallaju wa Ta´ala nos enseña a decir en la Sura al Fatiha: “Sólo a Ti te adoramos, sólo en Ti buscamos ayuda.” (Corán 1:4), y esto es repetido 17 veces al día durante las oraciones regulares. Cualquier intento de rezar o pedir auda de otro que no sea Allah Subjanallaju wa Ta,ala, incluyendo al Profeta, salallaju alaiji wa sallam, va claramente en contra de las enseñanzas del Islam.

Allah Subjanallaju wa Ta´ala dijo al Profeta, salallaju alaiji wa sallam que dijera : “Di: No soy dueño de beneficiarme o de perjudicarme más de lo que Allah quiera.” (Corán 7:188)

Llamar (hace dua´) o rezar a cualquiera, incluyendo al Profeta salallaju alaiji wa sallam, santos, o personas vivas o muertas es Shirk, el peor pecado en el Islam. También es equivocado llamar a estas personas como intermediarios, para que les acerquen a Allah Subjanallaju wa Ta´ala. Allah Subhanallaju wa Ta´ala dice : “Los que han tomado protectores fuera de El, (dicen): Sólo los adoramos para que nos den proximidad a Allah. Allah juzgará entre ellos sobre aquello en lo que tenían diferencias.” (Corán 39:3)

¿Dónde está Allah?
La creencia del Profeta, salallaju alaijii wa sallam, sus compañeros y de los primeros sabios del Islam era que Allah, Subjanallaju wa Ta´ala esta SOBRE y SEPARADO de Su creación. Esta creencia esta basada en numerosas pruebas del Corán y de la Sunna auténtica. Por ejemplo Allah, Subjanallaju wa Ta´ala es descrito como el “Altísimo”. Allah, Subjanallaju wa Ta´la dice : “Los ángeles y el espíritu suben hasta El en un día cuya medida son cincuenta mil años.” (Corán 70:4). Allah se refiere al Profeta Isa, aleiji sallam: “Voy a llevarte y a elevarte hacia Mí...” (Corán 3:54), y también dice: “El Misericordioso que se asentó sobre el trono.” (Corán 20:4).

El Profeta, salallaju alaiji wa sallam, dijo: “Si preguntas a Allah, Subjanallaju wa Ta´ala por el Paraíso, preguntalé por Al Firdaus, ya que verdaderamente es la parte mas alta sobre la cual sólo esta el trono de Ar Rajman.” (Bujari y Ahmad). El Profeta, salallaju alaiji wa sallam pregunto a una esclava donde estaba Allah, Subjanallaju wa Ta´ala, y ella respondió “por encima de los cielos”, entonces preguntó quien era el y ella respondió “Tu eres el mensajero de Allah”. El, salallaju alaiji wa sallam, dijo entonces: “Liberadla porque es una verdadera creyente.” (Muslim y Abu Davud). Este jadiz muestra claramente que el Profeta, salallaju alaiji wa sallam, equivaló verdadera creencia con el conocimiento de donde se encuentra Allah.

Ciertos versos del Corán son habitualmente malinterpretados para justificar la creencia de que Allah, Subhanallahu wa Ta´ala esta en todos los sitios. Por ejemplo, cuando Allah dice que está mas cercano al hombre que su vena yugular esto se refiere a Su conocimiento, el cual penetra incluso los susurros del alma (Corán 50:16). En la Sura de Los Dorados (43:84) Allah dice: “El es Quien es Dios en el cielo y es Dios en la tierra...”, esto se refiérela hecho que aunque otros dioses son adorados en la tierra, es sólo Allah, Subjanallaju wa Ta´ala quien es adorado, ambos en el cielo y en la tierra. En el Corán, Allah, Subhanallaju wa Ta´ala es descrito estando “fii” los cielos. “Fii” en árabe puede significar “en”, pero también puede significar “sobre”, y este último significado es el correcto. La forma de entender estas aleyas del Corán y el Islam en general es mirar como el Profeta, salallaju alaiji wa sallam, y sus compañeros las entendieron e interpretaron. Está claro que tomando estos recursos que ellos creían que Allah, Subjanu wa Ta´ala, esta SOBRE y SEPARADO de Su creación.

También es lógico creer que Allah, Subjanallaju wa Ta´ala esta separado de Su creación. Si Allah estuviera físicamente en todos los sitios, ¿Significa eso que Allah, Subjanallaju wa Ta´ala esta en el W.C., en una vaca, en un ídolo, o en un hombre como Jesús? Esta creencia dirige hacia el politeísmo de los hindús, cristianos e idolatras. La creencia de que Allah, Subjanallaju wa Ta´ala está totalmente separado DE y SOBRE Su creación es una de las cosas que separa al Islam de todas estas religiones.

En sumario, debemos adorar a Allah, Subjanallaju wa Ta´ala sólo sin cometer Shirk. Es lo que separa al musulmán del no musulman.

Autor: Salafipublications
Fuente: Panfleto de Salafipublications

¿POR QUE LA PALABRA SALAFI?

2010-09-22T10:43:00.000-07:00

Pregunta: ¿Por qué usar el nombre Salafi? ¿Es eso un llamado hacia un nuevo partido o grupo o un Madhab (escuela de pensamiento)? ¿O es una nueva secta en el Islam?

Respuesta: Efectivamente, la palabra Salafi es bien conocida en la lengua árabe como también en la terminología religiosa. Pero en lo que nos concierne aquí, es la discusión desde el punto de vista religioso. Así, ha sido auténticamente reportado sobre el Profeta (صلى الله عليه وسلم) que durante la enfermedad de la cual él murió, él dijo a Fatimah (رضي الله عنها): “Así que teman a Alláh y tengan paciencia. Y yo soy el mejor Salaf (predecesor) para ustedes” (Sahih Muslim, no. 2450).
Además, los escolares han usado esta palabra “Salaf” muchas veces, tales que serían muy abundantes para numerarlas y tomarlas en cuenta. Suficiente para nosotros, es un ejemplo, y ello fue aquel el cual ellos han usado en su batalla contra los innovadores.

“Y cada bien yace en seguir a aquél quien nos ha precedido, mientras en mal yace en la innovación de el que vino después”.

De cualquier forma, de entre aquellos quienes claman que tienen conocimiento, hay alguna gente quien rechaza esta adscripción, clamando que no hay bases para ello. Y así que ellos dicen: “No es permisible para un musulmán decir: “Yo soy un Salafi”. Así que eso es como si él dijera que no es permisible para un musulmán decir: “Yo estoy siguiendo a los Salaf as-Salih (los Piadosos Predecesores) sobre de lo que ellos estuvieron de entre las creencias, adoración y metodología”.

No hay duda de que tal rechazo, si eso es lo que él intentó, necesita que uno se libre a sí mismo del Islam correcto, sobre del cual los Piadosos Predecesores estaban, a la cabeza de quienes estaba el Profeta (صلى الله عليه وسلم). Esto es como fue indicado en el Hadith Mutawatir encontrado en los dos Sahihs y en otros que ellos, que él (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Los mejores de la humanidad son mi generación, luego aquellos que vinieron después de ellos, luego aquellos que vinieron después de ellos”.

Así que no es permisible para un musulmán el absolverse a él mismo de esta adscripción a los predecesores rectos, donde, si él fuera a absolverse de cualquier otra adscripción, ninguno de los escolares sería capaz de adscribirlo con la incredulidad o el pecado.

Y para aquel quien rechaza este nombre de sí mismo, ¿ustedes no lo verán adscribiéndose a él mismo a uno de los Madhabs? Sin importar si este Madhab es relativo al Aqidah (credo) o al Fiqh (jurisprudencia). Así que ya sea que él es Ashari o Maturidi. O quizá él es de entre la gente del Hadith, o Hanafi, o Shafi, o Maliki, o Hanbali o cualquier otro que entre en el título de Ahl-us-Sunnah wal-Yama-ah. Pero aquel quien se adscribe a sí mismo al Madhab Ashari o a uno de los cuatro Madhabs, está de hecho adscribiéndose a sí mismo a individuos que no eran infalibles, sin una duda, aún si ellos fueran escolares de entre quienes estaban correctos (en sus veredictos). Yo desearía saber ¿Esta gente rechazaría lo similar de estas adscripciones a individuos quienes no están libres del error?

Para aquel quien se adscribe a sí mismo a los Salaf As-Salih (Rectos Predecesores), entonces él efectivamente se adscribe a sí mismo a la infalibilidad (Ismah), en el sentido general. El Profeta (صلى الله عليه وسلم), ha mencionado que uno de los signos de la Secta Salvada es que ellos se aferrarían fuertemente a aquello sobre lo que estaba el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y aquello sobre lo que estaban sus Compañeros. Así que quienquiera que se aferre a ellos, entonces él está ciertamente sobre la guía de su Señor.

Y además, ello es una adscripción que trae honor a uno quien se adscribe a sí mismo a ella, y aquel quien facilita para él el camino de la Secta Salvada. Y estos asuntos no se aplican a nadie quien se adscriba a sí mismo a cualquier otra adscripción; desde que ellos no están libres de una de dos cosas. Ya sea que ello sea una adscripción a un individuo específico que no es infalible, o que ello sea una adscripción a un grupo de gente que sigue la metodología de este individuo quien no es infalible. Así que no hay infalibilidad (en sus adscripciones) de cualquier forma. Sobre lo opuesto a esto, está la infalibilidad de los Compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم) (como un todo). Y está aquello a lo que ha sido ordenado aferrarse firmemente, de su Sunnah y de la Sunnah de sus Compañeros después de él.

Y nosotros debemos persistir y enfatizar fuertemente que nuestro entendimiento del Libro de Alláh y la Sunnah de su Mensajero (صلى الله عليه وسلم), esté de acuerdo con la metodología de sus (صلى الله عليه وسلم) Compañeros. Esto es así para que podamos estar sobre la infalibilidad, como lo opuesto a inclinarse hacia la derecha o la izquierda, o desviarse con un entendimiento que viene solamente de nosotros mismos, de lo cual no hay nada encontrado en el Libro de Alláh o la Sunnah de su Mensajero (صلى الله عليه وسلم), lo cual provee la evidencia para ello.

Además, ¿Por qué no es suficiente para nosotros el adscribirnos a nosotros mismos a (solo) el Corán y la Sunnah? La razón se remonta hasta dos asuntos, el primero de los cuales está relacionado con los textos religiosos y el segundo de los cuales es debido a la aparición de numerosos grupos islámicos.

Con respecto a la primera razón, entonces nosotros encontramos en los textos religiosos, una orden para obedecer algo más en conexión con el Corán y la Sunnah, como es encontrado en el dicho de Alláh:

“Y obedezcan a Alláh, y obedezcan a su Mensajero y a aquellos con autoridad sobre ustedes”.

Así que si hubiera alguien con autoridad, a quien le fue dado el juramento de lealtad por los musulmanes, sería obligatorio el obedecerlo a él justo como sería obligatorio el obedecer al Corán y a la Sunnah. Esto es a pesar de que él, tanto como de aquellos quienes lo rodean, cometan errores. Así que sería obligatorio el obedecerlo en orden de repeler el daño de las diferencias de opiniones. Y esto está con la bien conocida condición: “No hay obediencia hacia la creación en la desobediencia al Creador” (ver Silsilat-ul-Ahadith As Sahiha, no. 179).

Y Alláh, que sea Exaltado, dice:

“Y aquellos quienes se oponen al Mensajero después de que la guía ha sido claramente explicada a él; y sigue otra vía que la vía de los creyentes, Nosotros lo llevaremos hacia lo que él ha escogido y los quemaremos en el Infierno ¡qué mal destino!” (Surah An-Nisa:115).

Efectivamente, Alláh, el Altísimo y Sublime, está libre y alejado de todas las imperfecciones y defectos. Y no hay duda o incertidumbre de que Su mención de “la vía de los creyentes” aquí es solamente debida a una inmensa y comprensiva sabiduría y beneficio. Así que ello indica que hay una importante obligación; y que es que nuestro seguimiento del Libro y de la Sunnah de su Mensajero (صلى الله عليه وسلم), debe estar de acuerdo con aquello sobre lo que estaban los primeros musulmanes. Y ellos son los compañeros del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), luego aquellos quienes vinieron después de ellos, luego quienes vinieron después de ellos. Y esto es a lo que la Dawat-us-Salafiyah (el llamado Salafi) invita y llama. Y es aquello lo cual es la principal prioridad en el fundamento de su llamado y la metodología de su proceso educativo.

Efectivamente, el llamado Salafi, verdaderamente une a la Ummah, mientras que cualquier otro llamado solamente causa división a la Ummah. Alláh, el Altísimo y Sublime, dice:

“¡Oh ustedes quienes creen! Teman a Alláh y estén con los veraces” (Surah At-Tawbah:119).

Así que cualquiera que haga distinción entre el Libro y la Sunnah desde una perspectiva y entre los Salaf As-Salih (Piadosos Predecesores) desde otra perspectiva, entonces él nunca puede ser veraz.

Para con respecto a la segunda razón, luego los grupos y partidos de hoy no se dirigen del todo hacia seguir “La Vía de los Creyentes”, la cual ha sido mencionada en la aleya. Y hay algunos Ahadith, los cuales además de confirmar y apoyar tal aleya, tal como el hadith de las setenta y tres sectas. Todas ellas estarán en el fuego del Infierno, excepto una. El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) las describió como: “Aquella la cual está sobre la misma cosa sobre la que yo y mis compañeros estamos hoy” (ver As-Sahihah. No. 203 y 1492).

Esta hadith se asemeja a aquella aleya que menciona: “La vía de los Creyentes”. También hay un hadith de Al-Irbad Ibn Sariyah (رضي الله عنه), en el cual él (el Profeta), (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Así que apéguense a mi Sunnah y a la Sunnah de los Khalifahs Correctamente Guiados” (ver Irwa-ul-Ghalil, no. 2455). Así que hay dos Sunnahs: la Sunnah del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y la Sunnah de los Rectos Khalifahs.

Así que no hay duda de que nosotros, quienes venimos en un tiempo posterior) debemos retornar al Corán y a la Sunnah y la Vía de los Creyentes. Y no es permisible para nosotros decir: “Nosotros podemos entender en Corán y la Sunnah por sí mismos, sin retornar hacia aquello sobre lo que estaban los corrector predecesores”.

Debe haber una adscripción en este tiempo que distinga y sea detallada. ¡Así que no es suficiente para nosotros decir: “Yo soy un musulmán” solamente! ¡O: “Mi Madhab es el Islam”! ¡Porque cada secta dice eso! Los Rafidi, los Ibadi, los Qadyiani, tanto como otros sectarios. Así que ¿qué es lo que los distingue a ustedes de ellos?

Y si ustedes dijeran: “Yo soy un musulmán quien está sobre el Corán y la Sunnah”, esto tampoco sería suficiente. Esto es porque, los miembros de estas sectas (de los Asharis, y los Maturidis y los Hizbis) todos ellos clama seguir estas dos fuentes también. Así que no hay duda de que la clara, plena, distintiva y decisiva clasificación es decir: “Yo soy un musulmán quien está sobre el Corán y la Sunnah y sobre la metodología de los Salaf As-Salih (Piadosos Predecesores). Y eso puede ser dicho de forma corta diciendo: “Yo soy un Salafi”.

Así que basados en esto, efectivamente la verdad la cual es inevitable, es que no es suficiente contar con el Corán y la Sunnah sin la metodología de los Salaf, porque ello explica estas dos con respecto al entendimiento y concepto, conocimiento y acción, y la Dawah (llamado) y el Yihad.

Y nosotros sabemos que ellos (los Sahaba (رضي الله عنهم)) no acostumbraban el pegarse fanáticamente a un Madhab o a un individuo en específico. Así que no es encontrado entre ellos quien fuera Bakri (un seguidor de Abu Bakr), o Umari (un seguidor de Umar), o Uthmani (un seguidor de Uthman), o un Alawi (in seguidor de Ali). Más bien si fuera más fácil para uno de ellos el preguntar a Abu Bakú, o a Umar, o a Abu Hurairah, él le preguntaría a cualquiera de ellos. Esto es porque ellos creían que no era permisible tener una total e irrestricta devoción en el seguimiento, excepto hacia un individuo. Efectivamente, ése era el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), aquel quien no hablaba desde su propio deseo, más bien, era solamente sobre la revelación dada a él.

Y si nosotros sometiéramos a este crítico, por el puro argumento, de que nosotros nos llamaríamos a nosotros mismos “musulmanes” solamente, sin adscribirnos a nosotros mismos a los Salaf; a pesar de que esta es una honorable y correcta adscripción. ¿Ellos abandonarían el clasificarse a ellos mismos con los nombres de sus partidos o de sus Madhabs o sus vías; basado en el hecho de que ellos no están prescritos en la Religión ni son correctos?

“Así que este contraste es suficiente entre nosotros y ustedes, y cada contenedor eventualmente dejará salir lo que está en él”.

Y Alláh es la Guía hacia el Camino Recto. Y Él, libre es Él de todos los defectos, es Aquel en quien nosotros buscamos asistencia[1].

Publicado y modificado el 15 de Julio de 2004.

Traduccion al español publicada el 4 de Julio de 2006.

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[1] Nota del traductor: Debe ser notado aquí, que hay una diferencia entre uno adscribiéndose a sí mismo a los Salaf y así decir “él es un Salafi” y uno tomando eso como una parte de su nombre, llamándose a sí mismo, por ejemplo, Abu Fulan As-Salafi. Este (último ejemplo) no es lo que se quiso decir aquí por el discurso de nuestro noble Escolar, Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani, como puede ser visto en este ejemplo; desde que él no acostumbraba añadir la frase “As Salafi” al final de su nombre. Ni era este el ejemplo puesto por los otros escolares mayores de nuestro tiempo, tales como los Imams Ibn Baz, Ibn Utahimin, y Muqbil bin Hadi Al-Wadi-i. A pesar de esto, ellos eran Salafi en su credo y su metodología, y cuando preguntaban por su metodología, ellos nunca vacilaron para decir que ellos eran Salafi o que estaban sobre el Manhay Salafi; y Alláh sabe mejor.

Localizado en: http://www.al-ibaanah.com/articles.php?ArtID=97

Autor: Imám Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani.

Fuente: Magazine Al-Asaalah, número 9.

Producido por: Al-Ibaanah.com

Traducido por: Musa Abdullah Reyes

¿QUE ES EL MANHAJ AS SALAFI?

2010-09-22T09:53:00.000-07:00

El Manhaj As-Salafi [la metodología salafi – المنهج السلفي ] reposa en el Corán y la Sunna autentica. Es la religión del Islam pura, liberada de toda añadidura, disminución y alteración. Es adherirse a la vía del Mensajero –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- y de los verdaderos creyentes, los piadosos predecesores [As-Salafus-Salih – السلف الصالح].

As-Salaf es un término general que se refiere a los piadosos predecesores del Islam y a todos los que siguen sus pasos en su creencia, actos y moral. Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ المُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيراً

“Quien sea que se separe del Enviado después de habérsele manifestado claramente el camino recto y sigue otro camino diferente del de los creyentes. Le abandonaremos en la medida que él abandone y le introduciremos en el infierno. ¡Qué mal destino!” (4:115)

Sheikh Al-Islam Ibnu Taymiyya –que Allah tenga misericordia de el- comentó sobre esta aleya: “Todos los que contradigan o se opongan al Mensajero –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, después de que el camino recto se les haya indicado claramente, y siguen otro camino distinto al de los creyentes, todos aquellos que sigan una vía diferente a la de los creyentes, contradicen y se oponen al Mensajero –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-. Si algunos piensan que es un error seguir la vía de los creyentes fieles, es como si pensaran que es un error seguir al Mensajero –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-“.

¿Quiénes son los Salaf?

As-Salafus-Salih [o abreviadamente: Salaf- سلف] hacen alusión a las tres mejores generaciones de los musulmanes que son:

-El Profeta Muhammad– la paz y las bendiciones de Allah sean con el- que dijo a su hija Fátima: “Qué buen Salaf soy para ti”.

-Los compañeros del Profeta [As-Sahaba - الصحابة] –que Allah este complacido con ellos-

-Los que les siguieron inmediatamente [At-Tabi’in - التابعين - los que siguieron]

-Y los que siguieron a éstos [literalmente: a los que siguieron] [a At-Tabi’in], [Tabi’u At-Tabi’in- تابعوا التابعين]

En efecto todos ellos fueron alabados [en sentido de muy recomendados por su rectitud] por el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- cuando dijo:

“Los mejores de mi comunidad son los de mi generación, de la que le sigue y de la que sigue a ésta segunda.” Al-Bukhari y Muslim

El termino Salaf [سلف] también se aplica a los sabios de Ahlu Assunna Wa Al-Jama’a [اهل السنة والجمعة] según las tres generaciones bendecidas, que siguen su camino en su creencia y en su práctica. Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ المُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ

“Todos los primeros creyentes de entre los que emigraron [los de Makka que siguieron al Profeta] y los que auxiliaron [los de Madina musulmanes que acogieron voluntariamente a los refugiados de Makka] y aquellos que les siguen en el buen comportamiento, Allah se complace con ellos y ellos con Él.” (9:100)

Y de entre los sabios que se cuentan están [el número siguiente del nombre es el año de la muerte según el calendario islámico Hijri –que comenzó después de que el Profeta emigrara de Makka a Madina-]:

Abu Hanifa (150), Al-Awza’i (157), Ath-Tawri (161), Al-Laith Bin Sad (175), Malik Ibnu Anas (179), Abdullah Ibn Al-Mubarak (181), Sufian Bin ‘Uyainah (198), Ash-Shafi’i (204), Ishaq (238), Ahmad Ibn Hanbal (241), Al-Bukhari (256), Muslim (261), Abu Daud (275), Ibnu Taymiyya (728), Ad-Dahabi (748), Ibnu Al-Qayyim (751), Ibn Kathir (774), Muhammad Ibnu AbdelWahhab (1206), y los numerosos alabados [en el sentido recomendados por su alto nivel de conocimiento islámico a causa de la rectitud en la religión] de nuestros días están: AbdulAziz Ibnu Baz, Muhammad Nasiruddin Al-Albani y otros.

¿Quiénes son los Salafis?

La descripción de « Salafi » se aplica a toda persona que verdaderamente se apega a los Salaf. No es apegarse a una persona singular o a un grupo de personas, es apegarse a una vía que no desviará jamás del camino del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, ni de sus compañeros –que Allah este complacido con ellos-, ni de aquellos que les siguen verdaderamente. Además As-Salafiyya no reposa en seguir a un Sheikh en particular o a un Imam, es una adhesión al Corán y a la Sunna autentica como lo entendieron y practicaron el conjunto de los piadosos predecesores [As-Salafus-Salih]. El verdadero Salafi [سلفي] valora AT-TAWHID [ التوحيد- monoteísmo] que es consagrar todos nuestros actos exclusivamente para Allah –alabado y ensalzado sea-: en la invocación, en pedir la ayuda, en pedir refugio en la facilidad y en la dificultad, en la inmolación, en el juramento, en el temor, en la esperanza, en la confianza total en Él…

El verdadero Salafi busca activamente rechazar Ash-Shirk bi Allah [ الشرك بالله- asociar con Allah-Ash-Shirk – الشرك – el politeísmo] por todos los medios. El sabe que la victoria no es posible sin At-Tawhid y que Ash-Shirk no se puede combatir con él mismo [es decir, con una forma de Shirk no podemos combatir Ash-Shirk]. El verdadero Salafi se adhiere a la Sunna del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- y a la de sus compañeros después de él.

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Agarraos a mi Sunna y a la Sunna de los Califas Bien Guiados después de mi. Agarraos con los dientes mordiendo fuerte ¡y tened cuidado! con las cosas inventadas porque toda cosa inventada es una innovación, y toda innovación es un desvío y todo desvío conduce al fuego”. Sahih Abu Daud y At-Tirmidi

Cada vez que hay una divergencia de opinión, el verdadero Salafi se remite en Allah –alabado y ensalzado sea- y en Su Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- en conformidad con esta aleya:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً

“¡Creyentes! Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero y a aquellos de entre vosotros que tengan. Después si discutís por lo que sea, referidlo a Allah y al Mensajero, si realmente creéis en Allah y en el Último Día. Esto será lo mejor y la interpretación más apropiada”. (4:59)

Da la supremacía a la palabra de Allah –alabado y ensalzado sea- y de Su Mensajero –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- sobre toda otra opinión que ésta, en conformidad con esta aleya:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

“¡Creyentes! Nos os adelantéis a Allah y a Su Mensajero [ni en vuestras iniciativas ni en vuestras decisiones] y temed a Allah. Allah todo lo oye y todo lo sabe.” (49:1)

El verdadero Salafi hace revivir la Sunna del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- en su adoración y en su comportamiento, lo que hace de él un extraño entre la gente como dijo el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-:

“El Islam comenzó siendo extraño y volverá a ser extraño como apareció al principio, y da la buena nueva “Tuba”a los extraños”. Muslim. Y en otro hadith el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo que “Tuba” es un árbol del paraíso.

Y en otra versión: “Tuba [buena nueva] para aquellos que purifican y corrigen lo que la gente corrompió de mi Sunna.” Sahih de As-Silsilatu As-Sahiha de Sheikh Al-Albani nº1273

El verdadero Salafi ordena lo bueno y prohíbe lo malo. Se pone en guardia contra Ash-Shirk, la innovación, los caminos imprudentes [que están a falta de pruebas del Corán y de la Sunna] y contra la desviación reprobando los grupos. Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ

“Que constituyáis una comunidad que invite [a hacer] el bien, ordenando lo bueno y prohibiendo lo malo. Quienes obren así, serán los que prosperen.” (3:104)

Y antes de todo, el verdadero Salafi estudia primero, como lo dijo Al-Imam Al-Bukhari –que Allah le tenga misericordia-: “El conocimiento está [en primer lugar] antes que la palabra y la acción”. Como Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ

“Sabe pues que en verdad, no hay divinidad [que merezca adoración] excepto Allah, e implora el perdón por tus pecados”. (47:19)

El verdadero Salafi busca constantemente la complacencia de Allah –alabado y ensalzado sea-, con un arrepentimiento sincero recordando a Allah –alabado y ensalzado sea- abundantemente y se aligera [para realizar] buenas acciones, con el fin de purificar su alma, se esfuerza en seguir la aleya siguiente:

قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا

“Habrá triunfado, ciertamente, quien la purifique [es decir, su alma]” (91:9)

El verdadero Salafi adora a Allah –alabado y ensalzado sea- sin asociarle en el temor, ni en la esperanza ni en el amor. Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

وَادْعُوهُ خَوْفاً وَطَمَعاً

“E invocadle con temor y esperanza” (7:56)

Y Él –alabado y ensalzado sea- también dice:

وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَاداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُباًّ لِّلَّهِ

“Hay hombres, que escogen otros en vez de Allah, tratándolos como si fueran Él, amándoles como se ama a Allah. Pero los creyentes aman con un amor más profundo y fuerte”. (2:165)

El verdadero Salafi no forma parte de aquella gente, como los Khawarij, que consideran a la mayor parte de los musulmanes como incrédulos [kuffar].

No forma parte de los Shiitas quienes insultan a los Sahaba, afirman que el Corán fue alterado, rechazan la Sunna autentica y consagran adoraciones a la familia del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-.

No forma parte de los Qadariya quienes niegan el decreto de Allah –alabado y ensalzado sea-.

No forma parte de los Murji’a quienes afirman que la fe consiste solamente en las palabras y no en los actos.

No forma parte de los Mu’tazila quienes niegan los atributos de Allah –alabado y ensalzado sea-.

No forma parte de los Sufis quienes adoran a las tumbas y reivindican la encarnación divina diciendo: “Dios no te adoramos por Tu Paraíso ni por temor al Infierno, porque es la adoración de los comerciantes”.

No forma parte de los Muqallidun [aquellos que siguen a alguien ciegamente] quienes insisten en que todo musulmán tiene la obligación de adherirse a un Madhab [escuela jurídica] de un Sheikh o de un Imam en particular, aunque éste Madhab esté en contradicción con los textos del Corán y de la Sunna autentica.

Los verdaderos Salafis son Ahlu As-sunna wa al Jama’a, son el grupo victorioso [Ta-ifatul Mansura] y la facción salvada [Firqatun Najiya] que fue descrita en el hadith siguiente:

“Un grupo [Ta’ifa] de mi comunidad [Umma] siempre estará asistido por la victoria, sin preocuparse de aquellos quienes les dañan hasta la última hora [el día del juicio]”.

Sahih, Ahmad

Y: “Mi comunidad se separará en 73 facciones [Firqat]: todas están [condenadas] a ir al fuego, a excepción de una: la que se encuentra en lo que yo y mis compañeros seguimos.” Sahih, At-Tirmidi, Sahih Al Jami’ de Sheikh Al-Albani nº 5219

Con lo que se acabó de citar como argumentos auténticos y como buena compresión, el musulmán no tiene otra elección que seguir respetuosamente a los predecesores piadosos. Al hacerlo, se compromete en un camino que le garantiza el éxito, la victoria, la seguridad y la salvación contra el fuego del Infierno…

Artículo extraído de: http://www.al.baida.online.fr/accueil.htm

Traducido por Ummu Darda Al Andalusiya